L’économie politique de l’amour dans le capitalisme

ParKristen R. Ghodsee

L’amour nécessite attention, affection et un flux réciproque — un cycle naturel de donner et de recevoir. Le capitalisme peut facilement marchandiser les deux premiers, mais le troisième résiste au marché. C’est précisément pour cela que notre système économique est si déterminé à le détruire.

Chaque fois que je déménage en Allemagne, j’achète une tasse. Cela implique généralement un déplacement au TK Maxx le plus proche, où j’achète un récipient extra-grand de 4 € pour mon tisane. Les délicates tasses européennes que l’on trouve dans mes appartements préaménagés ne peuvent tout simplement pas contenir les quantités dont j’ai besoin. Mes critères sont simples : il doit être grand et solide. Je me fiche de son apparence ou de qui l’a fabriqué. En termes marxistes, je ne m’intéresse qu’à sa valeur d’usage.

Si, en revanche, je voulais paraître chic ou à la mode, je pouvais acheter une tasse Hermès « H Déco Rouge n°1 » pour 125 €. Boire mon café au gingembre dans ce magnifique morceau de porcelaine pourrait augmenter ma valeur sociale aux yeux des connaisseurs exigeants de la vaisselle, mais sa valeur d’usage reste la même : il contient mon thé. Restant dans le jargon marxiste, les 121 € supplémentaires que je pourrais théoriquement payer pour la chope d’Hermès représentent la différence de leur valeur d’échange en tant que marchandises.

Lorsque Karl Marx discute de la différence entre les valeurs d’utilisation et d’échange, il fait référence aux objets matériels qui satisfont les désirs et besoins humains, transformés en marchandises uniquement lorsqu’ils sont échangés sur un marché. En 1857, il utilisa l’exemple du blé, qui

possède la même valeur d’usage, qu’elle soit cultivée par des esclaves, des serfs ou des travailleurs libres. Il ne perdrait pas sa valeur d’usage s’il tombait du ciel comme de la neige. Maintenant, comment la valeur d’usage se transforme-t-elle en une marchandise ? [Quand cela deviendra un] véhicule de valeur d’échange.

Intrinsèque au capitalisme en tant que système économique, c’est donc la conversion de choses ayant des valeurs d’usage (qui, souvent, sont abondantes et gratuites) en choses ayant des valeurs d’échange, c’est-à-dire des marchandises rares que les gens doivent payer.

Bien qu’il ne soit pas un objet matériel, l’amour a aussi une valeur d’usage qui existe en dehors des relations sociales d’échange qui régissent les sociétés capitalistes. La plupart, sinon tous, ont donné et reçu de l’amour, souvent en commençant enfants dans nos familles, où nous nous sentons entourés et validés par les personnes qui nous entourent. Donner et recevoir cette émotion si vitale est aussi essentiel à l’épanouissement humain que la nourriture, l’eau et l’abri — et il s’ensuit donc qu’il devrait occuper une place importante dans tout programme politique de transformation socialiste. Pourtant, si nous voulons développer une analyse socialiste et une politique de l’amour qui en découle, nous devons comprendre comment notre système économique actuel nous prive du temps et de l’énergie nécessaires pour le donner et le recevoir.

Pour mieux distinguer les valeurs d’utilisation et d’échange de l’amour, je propose que « l’amour » implique au moins trois composantes distinctes : l’attention, l’affection et le flux réciproque. Toutes les différentes formes d’amour — romantique, platonique, filiale, spirituelle, etc. — impliquent une combinaison de ces trois composantes. Les trois ont des valeurs d’utilisation qui existent en dehors du marché, mais seules deux peuvent être directement marchandisées, laissant le troisième, le flux réciproque, nécessairement hors du domaine de l’échange. Comprendre comment et pourquoi le capitalisme diminue notre capacité à donner et recevoir de l’amour dépend de sa dévaluation simultanée et de son exploitation de la seule valeur d’usage qui ne peut être convertie en valeur d’échange.

Porter (pour) l’attention

La première composante de l’amour est l’attention, la focalisation quasi exclusive des capacités cognitives d’un être sur un autre sujet ou objet. Les êtres humains aspirent à l’attention des autres. Notre sentiment fondamental d’appartenance dépend de l’accès à des ressources attentionnelles, et notre désir pour elles est si fort que la plupart des gens préfèrent une attention négative à aucune attention. Par exemple, une étude de 2015 a révélé que l’ostracisme au travail était en réalité psychologiquement pire que « des comportements harcelants qui rabaissent, insultent, rabaissent ou humilient directement quelqu’un ». Être ignoré par ses collègues était « plus négativement lié que le harcèlement à la santé physique des employés ainsi qu’aux attitudes et au turnover liés au travail au fil du temps. »

L’attention a clairement une valeur utile, étant donné son importance centrale dans l’épanouissement humain. Être vu et reconnu par les autres est un besoin psychologique essentiel, tout comme être écouté et validé pour nos pensées et opinions. Une étude de 2010 a révélé que le simple fait qu’un interlocuteur détourne les yeux induisait un profond sentiment d’ostracisme qui réduisait « l’estime de soi explicite et implicite ». Des recherches de 2021 ont montré que les sentiments d’exclusion sociale modifiaient même la perception auditive : les individus ignorés perçoivent subjectivement le monde comme un endroit plus calme.Si nous voulons développer une analyse socialiste et une politique de l’amour qui en découle, nous devons comprendre comment notre système économique actuel nous prive du temps et de l’énergie nécessaires pour le donner et le recevoir.

Parmi les trois composantes de l’amour que j’ai identifiées, l’attention est la plus manifestement banalisable. L’argent peut acheter l’attention, et vendre son attention offre un moyen légitime de gagner sa vie. Les thérapeutes, coachs de vie et coachs personnels vendent des blocs de leur attention totale. Les lecteurs de tarot et les médiums facturent également par séance. Les parents paient des travailleurs de la garde d’enfants pour s’occuper de leurs petits, et aux États-Unis, toujours à la pointe de la marchandisation, une entreprise appelée rentafriend.com permet aux utilisateurs d’acheter et de vendre des heures d’attention platonique. Nous engageons même des robots pour nous surveiller : les journaux de discussion de programmes d’IA populaires comme ChatGPT débordent d’écrits confessionnels.

Pendant ce temps, les entreprises, les algorithmes et les nécessités de la vie moderne dévorent d’immenses quantités de nos ressources d’attention, nous laissant peu à notre discrétion. Nos emplois exigent notre attention exclusive pendant la majorité de nos heures d’éveil. Les plateformes de réseaux sociaux captent notre attention restante puis la vendent aux annonceurs, nous laissant épuisés. À mesure que notre système économique épuise la capacité de concentrer notre attention, il devient de plus en plus rare, augmentant ainsi sa valeur d’échange. À la fin d’une autre journée débordante de démarches du capitalisme tardif, même les parents les plus généreux pourraient à moitié ignorer leurs enfants. Les amis laissent leurs amis en vue. Les amants disparaissent l’un de l’autre.

Si nous nous habituons à considérer l’attention comme quelque chose que nous pouvons acheter, nous devenons aussi moins enclins à partager (gratuitement) les maigres ressources attentionnelles qui restent. Des chercheurs de l’université Harvard pointent du doigt une « récession de l’amitié », car la hausse du coût de la vie oblige les gens à passer plus de temps au travail et à socialiser moins d’heures. Par ailleurs, de nombreuses femmes américaines (26 %, selon une étude récente) hésitent à sortir avec des hommes qui ne suivent pas de thérapie — une autre façon de dire que les femmes souhaitent partager le fardeau de l’attention imposé par les relations amoureuses avec des hommes, dont le monde social se rétrécit alors que leurs amies se concentrent ailleurs.

À mesure que les membres les plus aisés de la société achètent les ressources d’attention des autres — que ce soit en les employant comme travailleurs ou en concevant des distractions lucratives pour eux en tant que consommateurs — nous assistons à la croissance d’une sous-classe de personnes qui bénéficient de peu ou pas d’attention, alimentant l’épidémie mondiale d’isolement social. Selon un rapport de 2025 de l’Organisation mondiale de la santé, une personne sur six dans le monde souffre de solitude, un manque de connexion sociale qui explique près de 900 000 décès excessifs par an.

Affection et Flow

Un autre élément majeur de l’amour est l’affection, une catégorie spacieuse qui peut englober le sexe, le contact, le réconfort, les mots gentils, les compliments, et toute série d’actions exprimant tendresse, passion, inquiétude ou dévotion. Dans sa célèbre étude de 1958, « La nature de l’amour », le psychologue américain Harry Harlow a observé que des bébés singes rhésus recevaient deux mères porteuse inanimées, la première en fil de fer qui distribuait du lait et la seconde recouverte d’un tissu doux mais sans lait. Harlow a constaté que les bébés singes désiraient ce qu’il appelait le « contact réconfortant » plus que la nourriture. Plus récemment, les anthropologues biologiques suggèrent que le toucher humain de base peut aider à atténuer le stress physiologique associé à des environnements extrêmes tels que la faible gravité, les hautes altitudes ou le froid et la chaleur excessifs. Alors que la crise climatique repousse encore les limites de la biologie humaine, l’affection ne fera qu’augmenter en valeur d’usage.

Mais comme pour l’attention, les unités d’affection deviennent facilement des marchandises. Dans les sociétés où le coût de la vie dépasse le salaire moyen, le surmenage et l’anxiété laissent les gens avec un temps limité et épuisés, accumulant leurs réserves d’affection pour des périodes nécessaires de soins personnels. Si nous devons cuisiner à quelqu’un son plat réconfortant préféré, ce sera nous-mêmes. La concurrence incessante et l’instabilité économique nous vident. À mesure que l’affection devient rare, sa valeur d’échange augmente, et de plus en plus de travailleurs choisissent rationnellement de vendre leur affection comme une forme de force de travail, surtout lorsque les salaires moyens sont bas.

Un exemple clair est le travail du sexe, qui existait bien avant l’avènement du capitalisme mais qui prend aujourd’hui une multitude de formes plus créatives, du « camming » au « findom ». Mais l’argent achète aussi d’autres formes d’affection. Les hommes d’affaires japonais paient les femmes dans les clubs d’hôtesses pour les faire se sentir désirables et estimées grâce à des compliments personnalisés. La richesse peut aussi acheter un approvisionnement régulier en formes professionnelles de contact humain : massothérapie, réflexologie podale, soins de spa, services de beauté, etc. Alors que le 1 % peuple ses calendriers de formes achetées de chochoyage, l’affection elle-même devient un bien de luxe — à thésauriser, échanger et exhiber, un totem de réussite personnelle dans un système économique où tout a un prix.À mesure que l’affection se faible, sa valeur d’échange augmente, et de plus en plus de travailleurs choisissent rationnellement de vendre leur affection comme une forme de force de travail.

Dans les relations amoureuses, le partage de l’attention et de l’affection est lié à un troisième composant que j’appelle « flux réciproque », un cycle naturel de donner et de recevoir. C’est une dynamique génératrice et productive : plus nous recevons d’attention et d’affection, plus nous nous sentons inspirés à donner, et inversement. On le retrouve partout dans la nature, comme le retranscrit si magnifiquement les écrits du botaniste potawatomi Robin Wall Kimmerer. La terre nourrit les arbres, qui laissent tomber leurs feuilles et leurs fruits pour nourrir la terre. Les abeilles collectent le nectar des plantes à fleurs, les pollinisant et assurant leur survie. Les humains inhalent de l’oxygène et expirent du dioxyde de carbone, tandis que les plantes inhalent du dioxyde de carbone et en exhalent de l’oxygène. Des écosystèmes entiers reposent sur des cycles constants de donne-réception de flux réciproque.

La valeur d’utilisation de l’écoulement réciproque provient de la manière dont il dirige naturellement ces écosystèmes fragiles et permet à la fois une coopération intra- et interespèces ainsi que le maintien d’équilibres à l’échelle du système. Lors de ses voyages en Sibérie, le géographe russe Piotr Kropotkine s’émerveillait de la collaboration entre différents animaux pour assurer leur survie mutuelle dans un climat impitoyable. De même, les chercheurs ont constaté que les tout-petits humains adoptent des comportements altruistes interespèces ; Ils aideront les chiens même lorsqu’il n’y a aucun espoir de réciprocité.

Une grande partie de l’amour que j’ai ressenti pour mes propres compagnons canins au fil des ans vient du flux réciproque d’affection et d’attention qui circule entre nous. Une étude de 2024 a révélé que les vétérans militaires américains rapportaient « une sévérité significative des symptômes de PTSD, de l’anxiété et de la dépression » lorsqu’ils étaient associés à des chiens d’assistance. Mon université amène des chiens de thérapie sur le campus pendant les examens pour réduire le stress des étudiants. Des études montrent que caresser un chien est aussi agréable pour le chien que pour le caressant. Un chien ne vous caressera pas en retour, mais cet acte crée une énergie d’affection mutuelle, une aura d’amour.

Nous sommes tous dans le même bateau

Le flux réciproque n’est pas la même chose que la réciprocité. La réciprocité suggère un tableau de comptage où chaque partie tient compte du solde entre le don et le reçu. Le flux réciproque permet des déséquilibres à court terme car il se produit au sein de relations qui persistent dans le temps et à proximité étroite. Mes chiens et moi avons partagé un flux réciproque car nous avons vécu ensemble la même routine quotidienne pendant de nombreuses années ; Notre familiarité s’est développée en parallèle avec l’intensité et la longévité de notre connexion.

De même, la parentalité exige une certaine acceptation à cet état de flux réciproque. Les jeunes enfants exigent une attention et une affection exceptionnelles, mais de nombreux parents ressentent aussi un profond sentiment de but et de satisfaction dans le partage gratuit de ces ressources (notre espèce n’aurait pas survécu autrement). Cet état de flux réciproque est maintenu par des attentes partagées selon lesquelles les relations entre les générations perdureront pendant des décennies.

Une grande conversation est un microcosme du flux réciproque. Cela implique des actes spontanés de pensée, de parole, d’écoute et de réaction dans un échange facile où personne ne domine. Nous partageons des histoires, des mises à jour, des idées, des observations, et demandons ou offrons de la sympathie, des conseils et des conseils sans tenir compte de leur valeur d’échange potentielle.

Dans le domaine créatif, les jam sessions de jazz et la danse de salon amateur reposent sur la joie partagée d’un flow réciproque. Durant les nombreux mois d’été où j’ai vécu à Fribourg-en-Brisgau, je m’arrête toujours pour admirer ceux du Tanzbrunnen près de la cafétéria de l’université. Dans le bassin en plein air d’une fontaine que les Alliés ont détruite pendant la Seconde Guerre mondiale, des couples de tous âges se rassemblent les soirées chaudes pour se balancer ensemble sous les étoiles juste pour le plaisir. De même, lors d’un récent voyage en Écosse, j’ai vécu mon premier ceilidh, où un assortiment de personnes apporte leurs instruments pour jammer ensemble sans partitions ni setlists préétablies. C’est un mélange bruyant et joyeux de chanson et de son, les musiciens improvisant simplement pour le simple plaisir de jouer des airs écossais traditionnels.

Même chez les enfants, la plus haute étape et la forme de jeu la plus importante est appelée « jeu coopératif » ou « jeu réciproque ». Repensez à ces longues journées d’enfance où vous partagiez des mondes imaginaires avec vos camarades de jeu, perdant la notion du temps dans des espaces mutuellement construits d’imagination. Le jeu de rôle, le déguisement et la narration collaborative reposent sur des états naturels de flux réciproque entre l’imagination des jeunes. Ces activités apprennent aux enfants à lire les signaux émotionnels des autres et à réagir spontanément. Les psychologues pour enfants reconnaissent que s’engager dans de longues périodes de jeu réciproque est essentiel à notre développement cognitif. Se perdre dans des états partagés de flux réciproque est la façon dont nous apprenons les comportements prosociaux sur lesquels nos sociétés sont construites.

Albert Einstein a poussé cet argument encore plus loin dans son essai mémorable « Why Socialism ? », proposant que les individus et la société existent dans un état constant de flux réciproque :

L’individu est capable de penser, ressentir, s’efforcer et travailler par lui-même ; Mais il dépend tellement de la société — dans son existence physique, intellectuelle et émotionnelle — qu’il est impossible de penser à lui, ou de le comprendre, en dehors du cadre de la société. C’est la « société » qui fournit à l’homme nourriture, vêtements, un foyer, les outils de travail, la langue, les formes de pensée et la majeure partie du contenu de la pensée ; Sa vie est rendue possible grâce au travail et aux accomplissements des millions de personnes, passées et présentes, toutes cachées derrière le petit mot « société ».

En ce qui concerne l’amitié et l’amour romantique, nous entrons naturellement dans des états de flux réciproque avec les autres en raison de la longévité et de la proximité. Les raisons d’entrer dans ce flux peuvent varier (attirance physique, engagements politiques similaires, intérêts intellectuels correspondants, etc.), mais le flux réciproque d’attention et d’affection dépasse l’impulsion initiale. Contrairement aux animaux de compagnie et à la plupart des enfants, ces relations adultes semblent plus précaires car à tout moment, l’une des parties peut soudainement se retirer du rythme.

Lorsque ces relations vacillent, cela peut être parce qu’au moins une partie a abandonné l’état de flux réciproque pour une forme d’échange beaucoup plus calculée. Le narcissisme, la cupidité, le ressentiment, le traumatisme, la paranoïa ou toute autre pathologie psychologique peuvent entraver la capacité d’une personne à maintenir un rythme naturel de donner et de recevoir. Et certaines personnes sont juste des.

L’amour n’est pas à vendre

L’importance du flux réciproque dans notre expérience de l’amour est également démontrée par les nombreuses représentations de cet amour dans la musique, l’art, la littérature et le cinéma. L’intrigue de presque toutes les comédies romantiques ou films BFF tourne autour de personnes qui trouvent leur âme sœur, les personnes avec qui ils tombent le plus facilement dans cet état de flow. D’autres prétendants, plus riches ou plus attirants, peuvent se présenter, mais le « véritable amour » concerne presque toujours une connexion spéciale et irremplaçable. Des démonstrations de flux réciproque peuvent aussi être marchandisées, avec des spectateurs impatients espérant assister à un flux réciproque en temps réel. La comédie improvisée en est un excellent exemple, tout comme les sports où les athlètes individuels triomphent en travaillant ensemble avec leurs coéquipiers. Bien que les ceilidhs auxquels j’ai assisté à Inverness étaient gratuits pour y participer et regarder, le public achetait parfois des bières pour les musiciens ou jetait des pièces dans un seau à pourboires.

Mais contrairement à l’attention et à l’affection, le flux réciproque ne peut pas être marchandisé. Attribuer une valeur d’échange au flux réciproque annule son essence en tant que cycle naturel et rythmique de donner et recevoir sans l’attente immédiate d’un retour sur investissement. C’est comme voir quelqu’un avec une pancarte indiquant « Câlins gratuits » dans une main tout en serrant une boîte de l’autre. Ils ne sont plus « gratuits » si une quelconque forme de paiement est sollicitée. Alors que les valeurs d’usage de l’affection et de l’attention restent au moins en partie intactes, qu’elles soient partagées librement, vendues ou tombées du ciel comme de la neige, le flux réciproque perd sa valeur d’usage une fois que l’on le tire sur le marché. Elle repose sur la générosité, un partage des ressources affectives par souci plutôt que par intérêt personnel. Le simple fait de tenter de marchandiser le flux réciproque le tue.

Cela pose un problème pour le capitalisme.

Les capitalistes veulent reconnaître la valeur du flux réciproque et peuvent même convenir qu’il ne peut pas être attribué à une valeur d’échange. Par exemple, les conservateurs de la famille et les idéologues de droite qui valorisent autrement les marchés privés reconnaissent que les jeunes enfants doivent connaître une abondance d’affection, d’attention et de fluidité réciproque pour développer leurs compétences sociales et cognitives. Mais les traditionalistes affirment que fournir attention et affection aux jeunes enfants ne doit se faire que par l’état de flux réciproque, et que faciliter cet état est la responsabilité inhérente des parents, en particulier des mères, ce que ces derniers doivent faire par un amour « naturel » et biologiquement enraciné pour leurs propres enfants. Bien que de nombreuses preuves montrent que les nourrissons et les jeunes enfants peuvent être bien nourris et attachés en toute sécurité à une grande variété d’adultes attentionnés (qu’ils soient payés ou non), l’idéalisation omniprésente du « lien spécial » entre mère et enfant a pour effet d’exclure le travail de soignance des femmes de l’économie productive. Dans une société où tout a un prix, les choses qui restent « inestimables » sont suspectement celles dont les élites bénéficient.Attribuer une valeur d’échange au flux réciproque annule son essence en tant que cycle naturel et rythmique de donner et recevoir sans l’attente immédiate d’un retour sur investissement.

Mais d’un autre côté, il existe aussi une impulsion sous le capitalisme à diminuer la valeur d’usage des choses qui résistent à la marchandisation. À mesure que nous devenons adultes, les sociétés hautement individualistes nous apprennent à craindre les risques de tomber dans des états de flux réciproque parce que d’autres pourraient profiter de nous. Ta gentillesse sera prise pour de la faiblesse. Des études internationales montrent des niveaux de confiance sociale étonnamment divergents. Des États-providence plus grands et plus généreux sont corrélés à des niveaux de suspicion plus faibles. Par exemple, la 7e vague de l’Enquête mondiale sur les valeurs, menée entre 2017 et 2022, a demandé aux répondants : « De manière générale, diriez-vous que la plupart des gens sont dignes de confiance ou qu’il faut être très prudent dans les relations avec les gens ? » La majorité des Allemands et des Américains ont déclaré qu’« il faut être très prudent » lorsqu’on traite avec d’autres personnes : 54,5 % en Allemagne et un impressionnant 62,5 % aux États-Unis, contre seulement 25,8 % des répondants au Danemark et 26,9 % en Norvège.

Dans les sociétés capitalistes impitoyables avec des niveaux élevés d’inégalités, nous apprenons à nous protéger de ceux qui prennent mais donnent rarement. On nous encourage rapidement à nous retirer des amitiés « toxiques » et à couper les liens avec des partenaires « dépendants ». Dans un monde où l’attention et l’affection coûtent si fort, il est insensé de les partager librement.

L’amour au-delà du capitalisme

Des sociétés plus justes et égales, qui privilégient le bien-être des citoyens, créent les conditions préalables nécessaires à un flux réciproque. Il faut du temps et de la proximité pour entrer dans un flux réciproque avec les autres, pour abandonner la mentalité comptable que nous avons apprise, pour rejoindre un cycle de donner et de recevoir sans compter les coûts et bénéfices. C’est pourquoi nous partageons souvent de belles conversations avec nos familles et nos vieux amis. Nous ne demandons plus « Que peut faire cette personne pour moi ? » Ou « Qu’est-ce qu’ils ont fait pour moi récemment ? » Nous avons confiance que le flux s’équilibrera avec le temps. Mais le temps est limité, et sous la pression constante des marchés instables, la proximité peut alimenter la tension plus que la connexion.

Le flux réciproque est un élément clé de l’amour, mais le capitalisme est en train de le vaincre. Même les membres les plus riches de notre société remarquent son déclin. Les riches achètent une quantité infinie d’attention et d’affection des autres, mais aucune somme d’argent ne peut acheter cette expérience d’être totalement immergé dans un cycle naturel de donner et de recevoir non transactionnel, car c’est, en essence, non transactionnel. Les socialistes l’ont compris dès le tout début.

Dans le Manifeste communiste, Marx et Friedrich Engels écrivaient que le système bourgeois crée une société où il n’existe « aucun autre lien entre l’homme et l’homme que l’intérêt personnel nu, que le paiement en espèces insensible ». Le capitalisme noie toute émotion humaine authentique dans un « calcul égocentrique » et résout « la valeur personnelle en valeur d’échange ». Par conséquent, « tout ce qui est saint est profané » ; Nos expériences les plus intimes et précieuses sont mises sur le marché et attribuées à un prix. En 1923, Alexandra Kollontai écrivait sur le « froid de la solitude intérieure » que ressentent les gens dans des économies où la propriété privée déforme nos idéaux collectifs d’amour. Elle imaginait un avenir socialiste où les gens profiteraient d’une telle abondance de flux réciproque que la perte d’un flux spécifique serait moins dévastatrice.

Albert Einstein était également conscient que les gens pouvaient se méfier du flux réciproque naturel entre les individus et la société. Il suggérait qu’une personne ne peut pas voir cela comme « un atout positif, un lien organique, une force protectrice, mais plutôt une menace à ses droits naturels, voire à son existence économique. » Au lieu de cela, les personnes travaillant sous un système où les valeurs d’échange sont élevées au-dessus des valeurs d’usage sont « inconsciemment prisonnières de leur propre égoïsme[ ;] ils se sentent insécures, seuls et privés du plaisir naïf, simple et peu sophistiqué de la vie. »

Si nous vivions dans une société plus équitable, avec des niveaux plus élevés de sécurité sociale et de temps pour les loisirs, nous aurions une plus grande capacité à un véritable flux réciproque. L’écart entre la valeur d’utilisation et la valeur d’échange de l’attention et de l’affection diminuerait. Cela ne veut pas dire qu’ils ne devraient pas être marchandisés — du moins pour l’instant, trop dépendent de leur vente pour leur subsistance de base, et ces travailleurs devraient s’organiser pour améliorer leurs conditions de travail comme n’importe quel autre travailleur.

Mais il faut aussi penser plus grand. Un État-providence plus robuste et de meilleures protections pour les travailleurs faciliteraient un flux réciproque, mais cela à lui seul ne transcendera pas les limites strictes imposées par des siècles de capitalisme à la façon dont nous nous aimons nous-mêmes et les uns les autres. Nous avons besoin d’une nouvelle politique de l’amour — une politique qui résiste activement aux logiques de l’accumulation et du profit par une nouvelle adhésion à la joie, à la compassion, à la connexion et à la solidarité. Ce type d’amour sans limites et sans aliénation ne sera possible qu’après le capitalisme, un système de rareté qui génère la méfiance et est fondamentalement en contradiction avec la générosité dont repose l’amour. Nous devons nous battre pour un nouveau monde où nous aurons tous les ressources nécessaires pour partager le temps et la proximité nécessaires pour profiter des plaisirs naïfs, simples et peu sophistiqués du cycle naturel du don et de la réception.