La Révolution Permanente et son actualité !
La Révolution Permanente et son actualité !
Quelle est la théorie de la révolution permanente ? Comment a-t-on été mis à l’épreuve par la réalité ? Quelle est sa pertinence aujourd’hui ? Par yohann emmanuel et julien salingue Cet article a été republié à partir du site Web de la Quatrième Internationale.
I. Genèse de la théorie de la révolution permanente
Le terme « révolution permanente » vient de Marx et Engels. Au cours de la révolution de 1848-1849, et plus encore à la suite de son échec, ils ont réalisé qu’en Allemagne, la révolution bourgeoise (libérale-démocratique) et la révolution prolétarienne ne seraient pas des étapes historiques séparées par une période de développement capitaliste de plusieurs décennies.
« Jusqu’à ce que toutes les classes plus ou moins possédantes aient été chassées de leurs positions dirigeantes »
En France, la bourgeoisie avait mené la Révolution de 1789, renversant le féodalisme et l’Ancien Régime, et redistribuant les terres dans une large mesure. En Allemagne, la bourgeoisie était à la fois trop faible politiquement et trop craintive de la puissance émergente du prolétariat : elle se rangerait rapidement du côté de la réaction. Quant à la petite bourgeoisie démocratique, si elle pouvait jouer un rôle important dans l’initiation du processus révolutionnaire, elle voudrait mettre fin prématurément à ce dernier. Il était donc nécessaire pour le prolétariat et les communistes « de rendre la révolution permanente jusqu’à ce que toutes les classes plus ou moins possédantes aient été chassées de leurs positions dirigeantes, jusqu’à ce que le prolétariat ait conquis le pouvoir d’État et jusqu’à ce que l’association des prolétaires ait suffisamment progressé – non seulement dans un pays mais dans tous les pays dirigeants du monde – pour que la concurrence entre les prolétaires de ces pays cesse et au moins le les forces décisives de la production sont concentrées entre les mains des travailleurs. S’il était essentiel pour les prolétaires de participer activement au renversement des Anciens Régimes et à la révolution démocratique, ils devaient s’efforcer d’intensifier et de radicaliser ce processus, jusqu’à ce qu’il se transforme en révolution communiste. Dès le début, ils ont dû prendre conscience de leurs intérêts de classe – qui sont finalement identifiés à l’abolition de toute domination de classe – mettre en avant leurs propres revendications et s’organiser de manière autonome, afin d’établir les germes d’un double pouvoir : « Aux côtés des nouveaux gouvernements officiels, ils doivent simultanément établir leurs propres gouvernements ouvriers révolutionnaires, soit sous la forme de comités exécutifs et de conseils locaux, soit par le biais de clubs ou de comités ouvriers, de sorte que les gouvernements démocratiques bourgeois non seulement ont immédiatement perdu le soutien des travailleurs, mais se retrouvent dès le début supervisés et menacés par des autorités derrière lesquelles se trouve toute la masse des travailleurs. Pour Marx et Engels, « leur cri de guerre devait être : la révolution en tout temps ! » En Allemagne, l’hypothèse stratégique de Marx et Engels n’a pas été confirmée : il n’y a pas eu de révolution avant 1918, et c’est « d’en haut » que l’unification nationale a été réalisée, et que des réformes libérales très partielles ont été introduites, bien que sous la pression du mouvement ouvrier. C’est en Russie que la notion de révolution permanente prendra toute sa pertinence historique.12
Trotsky et le « développement combiné et inégal »
Trotsky a commencé à théoriser la révolution permanente dès 1904 (avec le texte « Avant le 9 janvier ») et surtout après la révolution de 1905 (dans « Résultats et perspectives », 1906). Comme Marx et Engels pour l’Allemagne, bien qu’il n’ait pas eu une connaissance directe de leurs textes sur cette question à l’époque, Trotsky considérait qu’il ne fallait pas s’attendre à ce que la bourgeoisie russe mène une véritable révolution libérale et démocratique. Ce serait sous la direction du prolétariat, en s’appuyant sur la majorité paysanne, que les tâches démocratiques pourraient être accomplies, et ne seraient donc pas séparées des tâches prolétariennes (en premier lieu la socialisation des principaux moyens de production). Ceci est lié à son analyse du capitalisme russe. Le développement tardif du capitalisme, la place subordonnée de la Russie dans la hiérarchie impérialiste, l’importance du rôle économique de l’État et la présence de capitaux étrangers qui exploitaient directement les travailleurs russes expliquaient à la fois la faiblesse de la bourgeoisie nationale, le développement relativement important d’un prolétariat concentré (même s’il s’agissait d’une minorité par rapport à la paysannerie) et aussi la possibilité d’un développement économique rapide en raison du niveau des techniques existantes. et les forces productives. C’est ce qu’il appellera plus tard (notamment dans son « Histoire de la révolution russe », 1930) « développement combiné et inégal » : il y a une inégalité de développement entre la Russie et les pays capitalistes avancés, ce qui implique un développement « combiné », dans le sens où l’on voit la combinaison de niveaux de développement remarquablement divers (allant de l’extrême retard des campagnes aux usines de Petrograd à la pointe de la technologie). Le lien établi par Trotsky entre le développement combiné et inégal et la révolution permanente dans le cas de la Russie a ensuite été généralisé aux différents pays dominés dans le cadre de l’impérialisme. 3 Il restait ici à accomplir des tâches révolutionnaires « bourgeoises », telles que l’abolition des relations féodales et la réforme agraire radicale, la conquête d’une véritable indépendance nationale et la libération de l’impérialisme, ou l’établissement d’institutions démocratiques.
Révolution permanente contre « socialisme dans un seul pays »
Alors que la Révolution russe a largement confirmé les conceptions de Trotsky, un débat a refait surface au milieu des années 1920, opposant le socialisme de Staline et de Boukharine dans un seul pays à l’idée de Trotsky selon laquelle il était nécessaire de rendre la révolution permanente, non seulement jusqu’à l’abolition de la domination de classe et la transformation socialiste complète de la société, mais jusqu’au triomphe du socialisme à l’échelle mondiale. Après sa défaite, Trotsky a proposé sa théorisation la plus complète de la notion et de la stratégie de la révolution permanente, dans un livre écrit pour la plupart en 1929, « La révolution permanente », et en a distingué trois aspects. Le premier (opposé au scélisme) est la permanence du processus révolutionnaire ou la « croissance » de la révolution démocratique en une révolution socialiste, pour les pays dits « arriérés ». Le deuxième aspect (par opposition à l’étatisme bureaucratique) est la permanence de la révolution socialiste elle-même. La révolution socialiste est en effet loin d’être achevée par la prise du pouvoir ou la décision de l’État de socialiser les moyens de production : « Pendant une période de durée indéterminée, tous les rapports sociaux se transforment au cours d’une lutte interne continue », les bouleversements concernant aussi « l’économie, la technologie, la science, la famille, les mœurs ou les coutumes ». Le troisième aspect (par opposition au socialisme dans un seul pays) se réfère à l’extension nécessaire (sous peine de dégénérescence) de la révolution à l’échelle internationale en raison de la nature mondiale de l’économie : « La révolution socialiste commence sur le terrain national, mais elle ne peut pas s’arrêter là. […] La révolution internationale, malgré ses revers et reflux temporaires, représente un processus permanent ». La Révolution d’Octobre apparaît ainsi comme la « première étape de la révolution mondiale, qui s’étend nécessairement sur des décennies ».
Nous ne développerons pas ici les deuxième et troisième aspects, qui sont parfaitement actuels. L’idée que la révolution socialiste ira bien au-delà du temps de la prise du pouvoir et de la nécessité d’internationaliser la révolution est évidente. Mais concevoir plus précisément ce qu’implique l’articulation des échelles nationale et internationale et la démocratisation radicale de tous les rapports sociaux, nous mènerait trop loin.
II. La révolution permanente comme outil d’analyse de l’impérialisme et comme stratégie anti-impérialiste
La notion de révolution permanente permet-elle d’analyser les situations et les révolutions des processus révolutionnaires des pays dominés dans le cadre de l’impérialisme ?
Le cas des luttes de libération nationale
Rappelons d’abord que les idées de Trotsky ont été dans une large mesure confirmées par des processus mêlant révolution anti-impérialiste et révolution socialiste : la révolution chinoise (la défaite de 1925-1927 puis la victoire de 1949), la libération du Vietnam ou la révolution à Cuba.
Bien sûr, divers éléments semblent réfuter la révolution permanente comprise comme une prévision historique. Bien que les situations soient diverses, l’indépendance des pays colonisés entre 1945 et 1975, en particulier en Afrique (à l’exception des anciennes colonies portugaises : Angola, Mozambique, Cap-Vert et Guinée-Bissau), a été en grande partie gagnée sans aboutir à un système socialiste, et sans que les organisations communistes aient une hégémonie sur le mouvement de libération nationale (bien que leur influence et leurs liens avec l’URSS aient pu être importants). En Algérie, bien que des mesures socialistes partielles sous l’égide de l’État aient été initiées après l’indépendance, le processus n’a pas été achevé, comme dans l’Égypte de Nasser. De plus, même lorsque les forces politiques se prétendant communistes jouaient un rôle important ou même dirigeaient le processus de libération nationale, elles comptaient moins sur la classe ouvrière que sur la paysannerie. De plus, que ces victoires anti-impérialistes aient conduit ou non à une socialisation économique (partielle ou complète), elles n’ont pas conduit à des régimes démocratiques.
Cependant, les nations indépendantes qui n’attaquaient pas les structures capitalistes ne se libéraient pas des chaînes de l’impérialisme. Par la suite, l’offensive néolibérale internationale, le fardeau de la dette, les plans d’ajustement structurel et le consensus de Washington, puis la chute du bloc soviétique, ont limité la marge de manœuvre que les pays dominés étaient capables d’avoir jusque dans les années 1970. Mais c’est cette marge de manœuvre qui rend possible certaines politiques de développement national égocentriques visant à changer la division impérialiste du travail (ce que Samir Amin appelle le « découplage »), forgeant éventuellement de nouveaux liens de collaboration entre les pays du tiers monde.
Bien sûr, certains pays qui étaient autrefois dominés en termes impérialistes ne le sont plus. Mais on peut considérer qu’ils ont connu des trajectoires particulières qui ne peuvent être généralisées, basées par exemple sur un fort soutien des Etats-Unis dans le contexte de la guerre froide (Corée du Sud, Taïwan), ou sur le rôle des exportations de pétrole (les pays du Golfe en premier lieu). Le cas le plus complexe est celui de la Chine. En raison de sa croissance économique, montrant qu’elle a échappé à la logique du « développement du sous-développement » (André Gunder Frank), et en raison de sa puissance politique, la Chine ne peut être considérée comme soumise à l’impérialisme, même si la question de savoir si elle est destinée à remplacer l’hégémonie mondiale des États-Unis peut être discutée. Cependant, cela n’implique pas de rejeter l’idée d’une révolution permanente, puisque c’est bien « la révolution chinoise [qui] a brisé la domination impérialiste et doté le pays d’une classe ouvrière indépendante, de compétences, d’une industrie et d’une technologie », établissant ainsi les conditions d’un développement capitaliste ultérieur.4
Despite certain exceptions, complex cases, and very diverse situations that prohibit the setting of a pattern in a mechanical way, the intuition that is at the heart of the notion and strategy of permanent revolution remains fundamentally correct: “As long as a genuine socialist/democratic revolution – in a ‘permanent’ process – has not taken place, it is unlikely that the countries of the South, the nations of peripheral capitalism can begin to provide a solution to the ‘biblical’ problems (the expression is that of Ernest Mandel) that afflict them: poverty, misery, unemployment, glaring social inequalities, ethnic discrimination, lack of water and bread, imperialist domination, oligarchic regimes, monopolization of the land by the latifundistas…”5
The “Arab Spring”
The vagaries of the revolutionary process in the Arab region, initiated in the winter of 2010-2011, thus show the extent to which democratic, economic and social tasks are particularly intertwined. The organization of elections in some countries affected by the wave of uprising, or even the establishment of a formal bourgeois-democratic regime as in Tunisia, has not fundamentally changed the structures of domination, and popular aspirations remain. As Gilbert Achcar points out, “the change that the region needs to overcome its chronic crisis requires leaderships or leading organs of the popular movement of a high level of revolutionary determination and loyalty to the popular interest. Such leaderships are indispensable to manage the revolutionary process and overcome the difficult tests and challenges that must be inevitably confronted in the drive to defeat the existing regimes by winning over their social base, both civilian and military. Leaderships are required, that can rise to the task of overseeing the transformation of the state from a machine of social extortion on behalf of the few into a tool that serves society and its toiling majority. As long as such leading organs have not emerged or prevailed, the revolutionary process will inexorably carry on through phases of ebb and flow, revolutionary upsurges and counter-revolutionary backlashes.”6
In other countries of the region, we can see the extent to which the combined non-assumption of economic, social and democratic tasks may even have encouraged the return of the old regimes (which had never completely left). The most exemplary case is probably that of Egypt case where the Muslim Brotherhood, while claiming to be committed to the achievements of the 2011 revolution, rejected any break with neoliberal and predatory economic policies — even tending to deepen them — playing a de facto counter-revolutionary role and precipitating the return to power of the army. The idea that political democracy would be a step to be taken “initially”, by building political alliances with bourgeois forces, even if it meant giving up imposing social transformation, which was only envisaged following the consolidation of democratic structures, was short-lived: not only did social transformation never come about, but this separation of social and democratic tasks has encouraged the return of the dictatorships — and the destruction of the meagre spaces of political democracy.
III. Relevance of the theory of permanent revolution
In the dominated countries, therefore, the theory of permanent revolution remains relevant, provided that it is constantly updated in the light of new social and political experiences. As Michael Löwy wrote: “In the vast majority of countries of peripheral capitalism — be it in the Middle East, Asia, Africa or Latin America — the tasks of a genuine democratic revolution have not been accomplished: depending on the case, democratization — and secularization! — of the state, liberation from imperial control, the social exclusion of the poor majority, or the resolution of the agrarian question remain on the agenda. Dependency has taken on new forms, but these are no less brutal and restrictive than those of the past: the dictatorship of the IMF, the World Bank and soon the WTO — over the indebted countries, that is to say, of practically all the countries of the South — through the mechanism of neoliberal “adjustment” plans and draconian conditions for the payment of foreign debt. […] The revolution in these countries can therefore only be a complex and articulated combination between these democratic requirements and the overthrow of capitalism. Today, as in the past, the revolutionary transformations that are on the agenda in the societies on the periphery of the system are not identical to those in the countries of the centre. A social revolution in India cannot be, from the point of view of its programme, its strategy and its driving forces, a pure “workers’ revolution” as in England. The decisive political role — admittedly, not foreseen by Trotsky! — played in many countries today by peasant and indigenous movements (the Zapatista Army of National Liberation in Mexico, the Brazilian Movement of Landless Agricultural Workers (MST), CONAIE in Ecuador) shows the importance and social explosiveness of the agrarian question, and its close link with national liberation”7
For Trotsky, in the advanced capitalist countries, where the bourgeois revolution was supposed to have been accomplished, the permanent revolution was relevant in only two senses: continuation of the socialist revolutionary process after the seizure of power, and the need to extend the revolution internationally.
Without of course being abolished, “the border between ‘proletarian revolution’ in the imperialist countries and ‘permanent revolution’ in the dominated countries seems more blurred today than yesterday both politically (the watchwords are increasingly similar at a time when illegitimate debt is at the heart of the European crisis!) and geographically, with countries “straddling” two worlds”, Greece for example.8
More generally, the permanent revolution as a combination of democratic and socialist tasks has a new relevance in the countries of the imperialist centre themselves. The long crisis of capitalism, the outbreak of which in 2008-2009 still having consequences — and aftershocks — has thus opened a phase of authoritarian development, within the “developed” capitalist countries, the culmination of which we are far from having reached. This authoritarian course is not an accident of course or a simple ideological “headlong rush”: it is the expression of a crisis of hegemony of bourgeois political domination, a corollary of its structural inability to obtain the consent of significant fractions of the population, with adherence to policies that, far from cushioning the social consequences of the economic crisis, make them worse. Political instability exists, reflected in the end of the “peaceful” regimes of alternation, the spectacular development of the forces of the far right, events such as the election of Donald Trump or Brexit, the multiple brutal interventions, in recent years, of the European institutions on “national” political scenes (Italy, Greece and, to a lesser extent, Portugal) and so on.
Macronian authoritarianism is thus the French expression of a crisis of hegemony of the dominant classes on an international scale, which unfolds in various forms in most “bourgeois democracies”. When Macron was elected, the question was raised as to whether he represented a solution to this crisis of hegemony or whether he was a product of it that could, in the medium term, only deepen it. Today everything indicates that, even if his counter-reforms meet the wishes of the bourgeoisie, the crisis is far from being resolved: the reforms are voted through and applied, but the consent is not there, which is evidenced by the low popularity of Macron and the narrowing of his social base, already a minority during the 2017 presidential election. But nothing seems to indicate that Macron and his people are in search of the construction of a “new hegemony”, as their relations with the most traditional forms of mediation and therefore of the production of consent (parties, trade unions, associations and even, to a certain extent, the media) show a desire for the marginalization/circumvention, even absolute domination, of these structures.
L’inséparabilité des luttes démocratiques et sociales est de plus en plus visible dans les pays capitalistes dominants, tout comme dans les pays de la périphérie. C’est en ce sens que nous pouvons comprendre les soulèvements populaires répétés, au cours des dix dernières années, comme exprimant une révolte contre le capitalisme néolibéral-autoritaire, dans lequel les revendications sociales et démocratiques sont « naturellement » combinées. Irak, Chili, Equateur, Liban, Catalogne, Porto Rico, Soudan, Colombie, Hong Kong, Nicaragua, Algérie, Haïti, Iran, Inde… presque tous les mouvements populaires de ces dernières années, et c’est également vrai pour le mouvement des Gilets jaunes en France, s’ils ont commencé en réaction à une mesure gouvernementale spécifique, se sont très vite transformés en soulèvements mondiaux, remettant en question toutes les politiques néolibérales menées ces dernières années, voire ces dernières décennies, et remettant en question la légitimité même des pouvoirs en place et de leur antidémocratique, même autoritaire, pratiques.
Dans toutes ces luttes, cependant, l’absence d’un horizon émancipateur commun (communisme, éco-socialisme, etc.) fait cruellement défaut, tout comme les forces politiques qui permettent de synthétiser les expériences passées et les nouvelles radicalités, indispensables pour envisager les révolutions du XXIe siècle en soulevant ouvertement la question du pouvoir. C’est aussi ce que la révolution permanente peut et doit apporter : se nourrir des expériences sociales et politiques contemporaines tout en les nourrissant, et constituer une théorie et une pratique qui, loin des visions téléologiques ou scénistes de la lutte pour l’émancipation sociale « articulent le temps politique de l’événement et le temps historique du processus, les conditions objectives et leur transformation subjective, les lois tendancielles et les incertitudes de la contingence, la contrainte des circonstances et la liberté de décision, la sagesse des expériences accumulées et l’audace de la nouveauté, de l’événement et de l’historicité.9
3.Le cas de la Chine, discuté par Trotsky lui-même, est paradigmatique ; voir Pierre Rousset, « L’expérience chinoise et la théorie de la révolution permanente » https://intern…
4.Pierre Rousset, « Daniel Bensaïd, la révolution permanente : questions d’hier et d’aujourd’hui », janvier 2012 : http://www.eur…
5.Michael Löwy, « Actualité de la révolution permanente », Inprecor, juillet-septembre 2000.
6.Gilbert Achcar, « 2010-2020 : La première décennie du processus révolutionnaire arabe ». https://antica…
7.Michael Löwy, « Actualité de la révolution permanente », art. Cit.
8.Pierre Rousset, « Daniel Bensaïd, la révolution permanente », art. Cit.
9.Daniel Bensaïd, « Fragments pour une politique de l’opprimé : événement et historicité, 2003 ».
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