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L’écosocialisme et/ou la décroissance ? DÉBAT SUR LE MOUVEMENT

Si la gauche écologique vise à réduire toute consommation, ou à transformer radicalement le type de consommation répandu?


Michael Löwy est l’auteur de Ecosocialism: A Radical Alternative to Capitalist Catastrophe (Haymarket 2015), et directeur de recherche émérite en sciences sociales au CNRS (Centre national de la recherche scientifique) à Paris.


par Michael Löwy

L’écosocialisme et le mouvement de décroissance sont parmi les courants les plus importants de la gauche écologique. Les écosocialistes s’accordent à dire qu’une mesure significative de la décroissance de la production et de la consommation est nécessaire afin d’éviter l’effondrement écologique. Mais ils ont une évaluation critique des théories de la décroissance parce que:

  1. le concept de « décroissance » est insuffisant pour définir un autre programme;
  2. il ne précise pas si la décroissance peut être réalisée dans le cadre du capitalisme ou non;
  3. il ne fait pas de distinction entre les activités qui doivent être réduites et celles qui doivent être développées.

Il est important de tenir compte du fait que le courant de décroissance, particulièrement influent en France, n’est pas homogène : inspiré par les critiques de la société de consommation, Henri Lefebvre, Guy Debord, Jean Baudrillard, et du « système technique », Jacques Ellul, il contient des perspectives politiques différentes. Il y a au moins deux pôles qui sont assez éloignés, sinon opposés : d’un côté, les critiques de la culture occidentale tentées par le relativisme culturel (Serge Latouche), de l’autre, les écologistes de gauche universalistes (Vincent Cheynet, Paul Ariés).

Serge Latouche, bien connu dans le monde entier, est l’un des théoriciens Français les plus controversés de la décroissance. Certes, certains de ses arguments sont légitimes : démystification du « développement durable », critique de la religion de la croissance et « progrès », appel à une révolution culturelle. Mais son rejet massif de l’humanisme occidental, des Lumières et de la démocratie représentative, ainsi que son relativisme culturel (pas de valeurs universelles) et sa célébration immodérée de l’âge de pierre sont très ouverts à la critique. Mais il y a pire. Sa critique des propositions de développement écosocialiste pour les pays du Sud mondial — plus d’eau potable, d’écoles et d’hôpitaux — comme « ethnocentrique », « occidentalisant » et « destructrice des modes de vie locaux », est tout à fait insupportable.

Enfin, son argument selon lequel il n’est pas nécessaire de parler de capitalisme, puisque cette critique  » a déjà été faite, et bien faite, par Marx  » n’est pas sérieuse: c’est comme si l’on dirait qu’il n’est pas nécessaire de dénoncer la destruction produtiviste de la planète parce que cela a déjà été fait, « et bien fait », par André Gorz (ou Rachel Carson).

Plus proche de la gauche se trouve le courant universaliste, représenté en France par la revue La Décoissance (Décroissance), même si l’on peut critiquer le Français « républicanisme » de certains de ses théoriciens (Vincent Cheynet, Paul Ariès). Contrairement au premier, ce deuxième pôle du mouvement de décroissance comporte de nombreux points de convergence – malgré des polémiques occasionnelles – avec les mouvements de la justice mondiale (ATTAC), les écosocialistes et les partis de gauche radicale: extension de la gratuité [biens, services ou équipements offerts gratuitement], prédominance de l’utilisation-valeur sur la valeur d’échange, réduction du temps de travail, lutte contre les inégalités sociales, développement d’activités « non commerciales », réorganisation de la production en fonction des besoins sociaux et de la protection de l’environnement.

Beaucoup de théoriciens de la décroissance semblent croire que la seule alternative au productivisme est d’arrêter complètement la croissance, ou de la remplacer par une croissance négative, c’est-à-dire de réduire drastiquement le niveau de consommation excessivement élevé de la population en réduisant de moitié les dépenses d’énergie, en renonçant aux maisons individuelles, au chauffage central, aux machines à laver, etc. Étant donné que ces mesures d’austérité draconiennes et similaires risquent d’être très impopulaires, certaines d’entre elles — dont un auteur aussi important que Hans Jonas, dans sa responsabilité principale — jouent avec l’idée d’une sorte de « dictature écologique ».

Face à ces points de vue pessimistes, les optimistes socialistes estiment que le progrès technique et l’utilisation de sources d’énergie renouvelables permettront une croissance et une abondance illimitées, afin que chacun puisse recevoir « selon ses besoins ».

Il me semble que ces deux écoles partagent une conception purement quantitative de la « croissance » positive ou négative ou du développement des forces productives. Il y a une troisième position, qui me semble plus appropriée : une transformation qualitative du développement. Cela signifie mettre fin au gaspillage monstrueux des ressources par le capitalisme, basé sur la production, à grande échelle, de produits inutiles et/ou nuisibles : l’industrie de l’armement en est un bon exemple, mais une grande partie des « biens » produits dans le capitalisme, avec leur obsolescence intégrée, n’ont d’autre utilité que de générer des profits pour les grandes entreprises.

Il ne s’agit pas de la « onsommation excessiv » dans l’abstrait, mais du type de consommation prédominant, fondé sur l’acquisition ostentatoire, les déchets massifs, l’aliénation mercantile, l’accumulation obsessionnelle de biens et l’achat compulsif de pseudo-nouveautés imposées par la « mode ». Une nouvelle société orienterait la production vers la satisfaction des besoins authentiques, à commencer par ceux que l’on pourrait décrire comme « bibliques » — eau, nourriture, vêtements, logement — mais aussi les services de base : santé, éducation, transport, culture.

Comment distinguer l’authentique des besoins artificiels, factices (créés artificiellement) et de fortune ? Les derniers sont induits par la manipulation mentale, c’est-à-dire la publicité. Le système publicitaire a envahi toutes les sphères de la vie humaine dans les sociétés capitalistes modernes : non seulement la nourriture et les vêtements, mais le sport, la culture, la religion et la politique sont façonnés selon ses règles. Il a envahi nos rues, boîtes aux lettres, écrans de télévision, journaux, paysages, d’une manière permanente, agressive et insidieuse, et il contribue de manière décisive aux habitudes de consommation visible et compulsive. En outre, il gaspille une quantité astronomique de pétrole, d’électricité, de temps de travail, de papier, de produits chimiques et d’autres matières premières — toutes payées par les consommateurs — dans une branche de « production » qui est non seulement inutile, d’un point de vue humain, mais directement en contradiction avec les besoins sociaux réels.

Bien que la publicité soit une dimension indispensable de l’économie de marché capitaliste, elle n’aurait pas sa place dans une société en transition vers le socialisme, où elle serait remplacée par des informations sur les biens et services fournis par les associations de consommateurs. Les critères pour distinguer un authentique d’un besoin artificiel, c’est sa persistance après la suppression de la publicité (Coca Cola!). Bien sûr, pendant certaines années, les vieilles habitudes de consommation persisteraient, et personne n’a le droit de dire aux gens quels sont leurs besoins. L’évolution des modes de consommation est un processus historique et un défi éducatif.

Certains produits, comme la voiture individuelle, soulèvent des problèmes plus complexes. Les voitures particulières sont une nuisance publique, tuant et mutilant des centaines de milliers de personnes chaque année à l’échelle mondiale, polluant l’air dans les grandes villes, avec des conséquences désastreuses pour la santé des enfants et des personnes âgées, et contribuant de manière significative au changement climatique. Cependant, ils correspondent à un besoin réel, en transportant les gens à leur travail, à la maison ou aux loisirs. Les expériences locales dans certaines villes européennes avec des administrations écologiques montrent qu’il est possible, et approuvé par la majorité de la population, de limiter progressivement la partie de la voiture individuelle en circulation, au profit des bus et des tramways.

Dans un processus de transition vers l’écosocialisme, où les transports en commun, au-dessus ou sous terre, seraient largement étendus et gratuits pour les usagers, et où les piétons et les cyclistes auront des voies protégées, la voiture privée aurait un rôle beaucoup plus petit que dans la société bourgeoise, où elle est devenue une marchandise fétichisée, promue par une publicité insistante et agressive, un symbole de prestige , un signe d’identité.

Aux États-Unis, un permis de conduire est l’identité reconnue – et la voiture est un centre de la vie personnelle, sociale et érotique.

Il sera beaucoup plus facile, dans la transition vers une nouvelle société, de réduire drastiquement le transport de marchandises par camions — responsables d’accidents terribles et de niveaux élevés de pollution — de le remplacer par le train, ou par ce que les Français appellent le ferroutage (camions transportés dans les trains d’une ville à l’autre) : seule la logique absurde de la « compétitivité » capitaliste explique la croissance dangereuse du système routier.

Oui, les pessimistes répondront, mais les individus sont émus par des aspirations et des désirs infinis, qui doivent être contrôlés, contrôlés, contenus et, si nécessaire, réprimés, et cela peut avoir besoin de certaines limites à la démocratie. Maintenant, l’écosocialisme est basé sur un pari, qui était déjà celui de Marx : la prédominance, dans une société sans classes et libérée de l’aliénation capitaliste, de « l’être » plutôt que d’« avoir », c’est-à-dire du temps libre pour l’accomplissement personnel par des activitésculturelles, sportives, ludiques, scientifiques, érotiques, artistiques et politiques, plutôt que le désir d’une possession infinie de produits.

L’acquisitiveness compulsif est induit par le fétichisme des matières premières inhérent au système capitaliste, par l’idéologie dominante et par la publicité : rien ne prouve qu’il fait partie d’une « nature humaine éternelle », comme le discours réactionnaire veut nous le faire croire.

Comme l’a souligné Ernest Mandel : « L’accumulation continue de marchandises de plus en plus (avec une « utilité marginale » en déclin) n’est en aucun cas une caractéristique universelle et même prédominante du comportement humain. Le développement des talents et des inclinations pour leur propre bien; la protection de la santé et de la vie; s’occuper des enfants; le développement de riches relations sociales … tous ces facteurs deviennent des motivations majeures une fois que les besoins matériels de base ont été satisfaits.

Cela ne signifie pas qu’il n’y aura pas de conflits, en particulier pendant le processus de transition, entre les exigences de protection de l’environnement et les besoins sociaux, entre les impératifs écologiques et la nécessité de développer des infrastructures de base, en particulier dans les pays pauvres, entre les habitudes de consommation populaires et la rareté des ressources. De telles contradictions sont inévitables : il incombera à la planification démocratique, dans une perspective écosocialiste, libérée des impératifs du capital et du profit, de les résoudre, par une discussion pluraliste et ouverte, conduisant à la prise de décision par la société elle-même. Une telle démocratie populaire et participative est le seul moyen, non pas d’éviter les erreurs, mais de permettre l’auto-correction, de ses propres erreurs, par la société collectivement.

Quelles pourraient être les relations entre les écosocialistes et le mouvement de décroissance ? Malgré les désaccords, peut-il y avoir une alliance active autour d’objectifs communs ? Dans un livre publié il y a quelques années, La décoissance est –elle souvenable? (La décroissance est-elle souhaitable ?), Français l’écologiste Stéphane Lavignotte propose une telle alliance. Il reconnaît qu’il y a beaucoup de questions controversées entre les deux points de vue. Faut-il mettre l’accent sur les relations sociales et la lutte contre les inégalités ou la dénonciation de la croissance illimitée des forces productives ? Qu’y a-t-il de plus important, des initiatives individuelles, des expériences locales, de la simplicité volontaire, ou de changer l’appareil productif et la « mégamachine » capitaliste ?

Lavignotte refuse de choisir et propose d’associer ces deux pratiques complémentaires. Le défi est, soutient-il, de combiner la lutte pour l’intérêt de classe écologique de la majorité, c’est-à-dire les non-propriétaires de capitaux, et la politique des minorités actives pour une transformation culturelle radicale. En d’autres termes, pour parvenir, sans cacher les inévitables désaccords, une « omposition politiqu » de tous ceux qui ont compris que la survie de la vie sur la planète et de l’humanité en particulier sont contradictoires avec le capitalisme et le productivisme, et donc chercher la voie à sortir de ce système destructeur et inhumain.

En tant qu’écosocialiste et membre de la Quatrième Internationale, je partage ce point de vue. Le rapprochement de toutes les variétés d’écologie anticapitaliste est une étape importante vers la tâche urgente et nécessaire d’arrêter le cours suicidaire de la civilisation actuelle — avant qu’il ne soit trop tard.

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Cette entrée a été publiée le 20 octobre 2020 par dans écologie, DEBATS, ECOLOGIE, ECOSOCIALISME.