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Transgenre et Emancipation : Thoroughgoing Emancipation’ – Entretien avec les rédacteurs de ‘Transgender Marxism’

par Brian O’Cathail

En mai 2021, Pluto Press a publié Le marxisme transgenre, une tentative importante de rassembler les écrits marxistes des personnes trans sur les questions trans ou à partir de perspectives trans. Les éditeurs du livre, Jules Joanne Gleeson et Elle O’Rourke, ont répondu à quelques questions sur le livre et leur projet politique pour Rupture. Le marxisme transgenre est disponible auprès de plutobooks.com.

Brian : Pourquoi le marxisme transgenre ?

Article publié à l’origine dans le numéro 4 de Rupture, le trimestriel écosocialiste irlandais, acheter le numéro imprimé:

Jules: Les vies transgenres et la théorie marxiste sont déjà en dialogue tapageux. Notre livre offre simplement une expression nouvellement étendue et accessible.

Toute personne impliquée dans l’organisation radicale à ce stade peut difficilement avoir évité de rencontrer, de travailler et de se disputer avec des personnes trans. Nous sommes représentés de manière disproportionnée dans toute tendance qui mérite d’être mentionnée, et probablement quelques-unes qui ne le sont pas. Cela ne devrait pas trop nous mystifier. La théorie radicale et la lutte politique viennent souvent intuitivement à ceux qui se positionnent dans des positions sociales stigmatisées. Et la transition et tout type de conscience révolutionnaire nécessitent d’imaginer une grande partie de ce qui nous est présenté comme naturel ou inévitable comme en fait beaucoup plus flexible, et à discuter.

Elle: Les personnes trans occupent une place délicate dans la théorie sociale et la conscience publique, des fantaisistes d’extrême droite rêvant d’une vague d’effémination déferlante balayant tout dans son sillage, au patronage condescendant de bienfaiteurs bien intentionnés. Des psychiatres prédateurs diabolisant les désirs transgenres avec des taxonomies qu’ils n’accepteraient jamais appliquées à eux-mêmes, à des éditeurs sensationnalistes à la recherche d’une saisie d’argent alléchante avec des histoires lugubres de déviance de genre, d’indécence et de criminalité. La psychanalyse phobique lacanienne présentant la transition comme littéralement un désir psychotique, aux théoriciens queer permanents mais fastidieux qui se démènent pour offrir une nouvelle articulation de territoire obsolète et familier. Les personnes trans sont souvent amenées sur la scène de la théorie dans un but plus grand qu’elles-mêmes, pour être rapidement rejetées à leur tour. But visé. Locaux intacts.

C’est une situation décourageante. Et je pense qu’il y a un réel besoin ressenti par de nombreuses personnes trans d’écrire qui s’oppose à cela – qui parle à elles et à leurs conditions, qui est écrit par elles, et exprime ce qu’elles savent intimement être vrai mais qui est souvent ignoré. Pour beaucoup de personnes trans, cela signifie – tout naturellement – écrire dans un registre marxiste.

Jules: Notre objectif dès le départ était de donner à un large éventail de voix qui développaient déjà un formidable éventail de perspectives critiques une chance plus étendue et durable de partager cela avec le monde.

Donc, trouver des écrivains pour ce genre de collection était en fait assez simple – l’anthologie présente des perspectives qui auraient autrement pu être entendues dans les cercles activistes, les clubs de lecture ou les mises à jour de statut, les fanzines, les lignes jetables, les DM. Dans ces contextes et plus encore, les personnes trans ont développé des perspectives et des idées révolutionnaires. Mais assez souvent, ceux-ci ont été publiés dans les endroits les plus éphémères possibles (voire pas du tout). Nous voulions donner à une partie de cette pensée vivante une forme plus durable, à retrouver sur les étagères et les bibliothèques à l’avenir.

Brian : Vous soulignez que vous ne créez pas une toute nouvelle synthèse du marxisme et de la théorie transgenre, mais que vous rassemblez des théories et des pensées provenant d’endroits plus dispersés et marginaux. Y a-t-il déjà eu des tentatives pour faire quelque chose comme ça?

Elle: Quand il s’agit d’écriture et de théorie transgenres, il y a peu de nouveautés sous le soleil, mais il n’y a jamais de pénurie de personnes affirmant le contraire. Une habitude de pensée qu’Amy Marvin broche magnifiquement dans ‘The First Trans Poem’. Donc, nous ne sommes pas ici pour planter notre drapeau et revendiquer une sorte de nouveauté radicale ici, nous nous trouvons plutôt dans une fière lignée de radicaux de genre et de subversifs qui ont ouvert la voie avant nous. Marx a été lu par des personnes de toutes les positions sociales au cours des 200 dernières années et cela n’est pas moins vrai pour les personnes transgenres. Mais si nous devions écrire une généalogie plus proche du livre lui-même, nous mettrait en évidence quelques tendances récentes et convergentes:

  • La renaissance de Marx à la suite de la crise financière – dans la presse populaire, cela signifiait souvent un peu plus que creuser dans Marx pour donner du poids à des idées banales telles que « l’inégalité est mauvaise » ou « la crise économique se produit », mais il y a eu une résurgence indéniable de l’intérêt critique et public pour Marx et son travail, tant auprès du grand public que de l’académie. Et cela n’a pas été moins vrai pour les questions concernant le genre et la sexualité. Une partie de cela a été un renouveau du marxisme-féminisme et de la théorie de la reproduction sociale, un dépoussiérage des vieux classiques et une revisite des vieilles préoccupations.
  • La formalisation et l’institutionnalisation des études transgenres en tant que domaine de recherche universitaire. L’étude académique des questions transgenres a maintenant un pied professionnel, bien que précaire. Répondant souvent aux silences et aux exclusions du canon de la théorie queer ou des études sur les femmes et le genre, qui n’a pas toujours été particulièrement gentil avec les personnes trans ou les questions trans. Nous voyons la publication de The Transgender Studies Reader en 2006, et plus tard le lancement de Transgender Studies Quarterly,qui n’a été fondé qu’en 2014. Ainsi, cette prolifération de l’intérêt intellectuel et de la production théorique sur les questions transgenres ne s’est pas seulement limitée au marxisme, mais fait également partie d’une tendance plus large dans d’autres domaines.
  • Mais de loin le plus important – la montée d’une politique transgenre de plus en plus affirmée – les personnes trans se sont taillé une place dans la société au sens large d’une manière qui aurait été difficile à imaginer il y a quelques décennies à peine. Le changement culturel a été rapide, la réaction conservatrice intense.

Il y a un certain pessimisme à propos de ces développements qui soutient que l’acceptation récente des personnes LGBT est un phénomène toujours déjà récupéré – qu’il se limite au discours, à la représentation, qu’il sert un électorat majoritairement de classe supérieure, qu’ils ont désenfangé et domestiqué ce qui était auparavant une politique sexuelle radicale dynamique et controversée. Il y a une certaine part de vérité dans ces arguments, mais je pense que c’est une vision trop pessimiste de ce que nous avons, collectivement, accompli en assez peu de temps. Les mouvements de récupération sont très réactifs à un changement social qui le précède – ils ne sont jamais entièrement couronnés de succès.

Ainsi, le résultat de ces tendances convergentes a été une vague presque fiévreuse de production théorique marxiste queer – une tentative d’appréhender en pensée ces immenses changements sociaux. Holly Lewis a écrit un livre important – The Politics of Everybody: Feminism, Queer Theory and Marxism at the intersection – un « habillage » très approfondi des 3 oublis des traditions afin de les mettre dans un dialogue constructif.

La Réification du désir du regretté Kevin Floyd a mis en contact les outils de la théorie critique de l’école de Francfort avec Butler et Foucault pour analyser le lien entre les régimes de travail américains d’après-guerre et la production de masculinités, leur subversion et les cultures sexuelles homosexuelles.

Sexual Hegemony de feu Christopher Chitty – édité avec amour par Max Fox – retrace une histoire de la sexualité à travers l’ascension et la chute de centres hégémoniques successifs d’accumulation de capital au sein du système mondial, et comment ces réseaux de commerce, d’intimité et de contact inter-classes et interculturels ont donné naissance à des cultures distinctes d’intimité homosexuelle – à savoir comment le sexe gay était une question de classe – une question de répression ou de tolérance, et pourquoi – à travers des sociétés distinctes et à des moments distincts de l’histoire.

Mais en termes de marxisme transgenre explicite, cela a trouvé une base notable ces dernières années dans des revues comme Pinko, Invert, HOMINTERN. De Joni Aliazh Cohen sur la transphobie, l’antisémitisme et la théorie de la forme de valeur à la notion suggestive de Kay Gabriel du genre comme stratégie d’accumulation, le marxisme transgenre a été à la fois théoriquement innovant et particulièrement important.

Jules : Parmi les marxistes cis, Warped de Peter Drucker est probablement la tentative la plus complète d’intégration des positions des sujets transgenres dans l’histoire plus large du sexe et de l’économie politique.

En ce qui concerne les points de vue critiques sur le féminisme et le gauchisme existant du point de vue trans, je mentionnerais également les écrits de l’historienne du mouvement Slyvia McSheyne et du groupe révolutionnaire britannique Red Fightback’, « Marxism and Transgender Liberation: Confronting Transphobia On The Left », et le podcast « Blood and Terf » hébergé sous pseudonyme. Cela dit, il s’agit d’une collection de plus de 300 pages et, en tant que telle, notre espoir allait bien au-delà des difficultés amertumes du gauchisme. Oui, la transphobie est répandue dans les espaces du mouvement (et oui, les médias britanniques « de gauche » en particulier semblent être devenus une sorte de fosse d’aisance transmisogyne). Mais ce qui est plus intéressant pour moi, c’est comment et pourquoi la gauche a été envahie par le transsexualisme.

Nous voulions fournir des idées utiles aux personnes enfermées dans des luttes contre les sociétés de classes et les régimes hétérosexuels dans le monde entier, aujourd’hui. Et un travail durable sur lequel la prochaine génération de militants trans pourrait s’appuyer.

Brian : Vous établissez une distinction claire entre l’émancipation formelle des personnes trans et la libération réelle. Pensez-vous qu’il s’agit d’une distinction particulièrement importante dans le contexte de pays comme l’Irlande où l’auto-identification fait partie du cadre juridique mais où les personnes trans restent marginalisées ?

Jules : Les percées civiques ne doivent pas être écartées trop facilement : les victoires qui se présentent sous la forme de droits desserrent l’emprise des bureaucrates potentiellement hostiles sur la sécurisation de nos besoins de base. Des flics aux propriétaires, le déni de sanction de l’État (en particulier la documentation correspondante de notre sexe choisi et officiel) peut causer de la frustration et de la colère alors que nous essayons de vivre notre vie quotidienne. Nous devrions trouver de l’espoir dans les récentes percées juridiques en Inde, au Pakistan, en Allemagne, en Autriche et ailleurs affirmant les droits à la classification légale X (ni M ni F). Même si nous voulons encore des victoires plus profondes, nous ne pouvons pas négliger les améliorations que ces victoires offriront aux personnes hijra,intersexuées et non binaires vivant quotidiennement dans ces pays.

Mais comme l’Irlande et ces autres États relativement progressistes l’ont montré, la reconnaissance officielle des identités transgenres n’équivaut pas à une émancipation en profondeur. Bien que le mouvement féministe irlandais soit réputé pour être trans intégrateur, aucune des personnes trans irlandaises que j’ai rencontrées n’a rapporté une expérience tout à fait chaleureuse ou accueillante de la société en général, c’est le moins qu’on puisse dire. Un autre exemple de ce point est New York. Avec la ville autrefois célèbre pour ses lois contre le « travestir » public, l’État de New York exige maintenant que l’auto-identification soit le dernier mot pour tout, des documents juridiques aux toilettes publiques. Néanmoins, la violence intense contre les femmes trans noires locales (et un taux de suicide terriblement élevé pour les personnes trans de tous les groupes démographiques) s’est poursuivie indépendamment de ces percées en matière de « droits des trans ». Les New-Yorkais trans noirs ont continué d’être soumis à cette violence et à l’aggravation de la pauvreté, malgré l’importance croissante de la culture queer mondiale de la scène du bal de longue date. Dans le contexte de la racialisation capitaliste et de la gentrification en cours, une victoire sur le papier ne rend pas nécessairement la vie sûre ou épanouissante. Pas plus que la représentation populaire sur les écrans de télévision et d’ordinateur portable.

En revanche, dans les pays souvent considérés par les étrangers comme des phares de l’acceptation trans de longue date, comme la Thaïlande, la reconnaissance généralisée et de longue date des positions transgenres ne correspond pas à la reconnaissance officielle. Une tentative de corriger cela a stagné en 2019, de sorte qu’aujourd’hui, le pays attire le tourisme de santé (et sexuel) sur la base de sa population trans notoirement établie, tandis que son État refuse toujours à ses propres citoyens la possibilité de corriger leur nom légal ou leur sexe.

Cela suggère la nécessité d’un mouvement plus rigoureux et moins facilement satisfait des personnes trans, qui affirme nos besoins non pas vers la fin de l’amélioration finale par la reconnaissance de l’État, mais plutôt un renversement de nos conditions sociales. À plus court terme, nous devons être prêts à faire face à la réaction négative qu’un changement social plus profond (ou même la menace de celui-ci) entraînerait sûrement. Pour élaborer des moyens de résister aux « tactiques du salami » de la droite qui viseront à mettre les personnes trans les unes contre les autres, comme elles l’ont déjà fait avec LGB et T. Nous devons être prêts à ne pas limiter nos préoccupations ou à les régler.

Brian : Il y a un fort engagement avec la théorie de la reproduction sociale qui traverse un certain nombre d’essais du livre. Êtes-vous tous les deux d’accord pour dire qu’il s’agit d’une façon particulièrement fructueuse d’aborder les questions transgenres? Ou est-ce quelque chose sur lequel vous vous disputez?

Jules: Mes écrits publiés sur le marxisme font principalement partie de la théorie de la reproduction sociale, qui, comme le dit Tithi Bhattacharya, se concentre sur le travail « de création de vie » préalable à ce que nous ayons des travailleurs capitalistes prêts à être exploités. C’est une tendance vivante dans la pensée marxiste-féministe depuis les années 2010. Cette décennie a vu une intensification des luttes entre les sexes, du mouvement #MeToo contre les abus sexuels sur le lieu de travail à la montée mondiale des grèves des femmes, en passant par les arrêts de travail parmi les travailleurs « cols roses » dans les États rouges des États-Unis (chronique de Kate Doyle Griffiths). Il était facile de voir l’émergence de la politique trans sous la forme qu’elle prend aujourd’hui comme un front dans cette lutte plus large contre les normes capitalistes et les privations quotidiennes.

Ma propre contribution à la collection (« How Do Gender Transitions Happen? ») soutient cette focalisation sur les communautés trans en tant que génératrices de nos positions de genre en tant que projets éthiques viables (bien que rupturous). La collection présente également l’examen historique de Nat Raha sur l’organisation transgenre et lesbienne contre la Nouvelle Droite qui utilise le cadre de la reproduction sociale de manière tout à fait magistrale. L’essai de Noah Zazanis jumelle la reproduction sociale de manière assez innovante avec un travail psychologique plus courant sur le développement (ou « socialisation »).

À l’origine, le marxisme transgenre a été conçu dans le cadre de la série dédiée à la reproduction sociale de Pluto Press. Mais au fur et à mesure que nous compilions les premières ébauches, il est devenu évident que le matériel que nous traitions couvrait une portée considérablement plus large. Ces essais couvrent la psychanalyse (Xandra Metcalfe), la phénoménologie (Zoe Belinksy) et la marxologie appliquée (Anja Weiser Flower). Peut-être inévitablement, c’est une œuvre au-delà de la limite d’une tendance ou d’une école au sein du marxisme. Nous ne devrions pas accepter une vision simplifiée de la politique trans où nos préoccupations sont reléguées au « travail reproductif »: la transition peut avoir et a un impact non seulement sur la gestion des ménages, mais aussi sur l’organisation du lieu de travail plus conventionnellement comprise (la contribution de Michelle O’Brien semble le rendre particulièrement clair). Même dans les théorisations bien intentionnées, il y a toujours un risque que les travailleurs transgenres soient délimités dans des cadres d’« identité » ou d’« idéologie » alors que la réalité de la vie capitaliste rend cela tout à fait impossible.

En d’autres termes, la façon dont les personnes transgenres se rendent (et les autres) aptes à rejoindre le marché du travail est une question pertinente pour la vie trans sous le capitalisme. Et l’objectif de notre collection est plus large que cela.

Elle : J’ai été moins influencée par la résurgence de la théorie de la reproduction sociale (SRT) que Jules ne l’a été. Et je pense que le livre le confirme. Non seulement il n’a pas pu capturer toute l’hétérogénéité désordonnée de la pensée marxiste transgenre, et aurait été appauvri si nous avions essayé d’écraser tous nos contributeurs dans une boîte SRT mal ajustée, mais aussi par la façon dont il ne peut probablement pas. Je pense que SRT tient à revendiquer sa capacité à comprendre pleinement le capitalisme de manière unitaire, avec une classe de genre et de race non pas comme distincte mais croisant des logiques, mais toutes liées entre elles dans la reproduction du capital – mais je ne suis pas sûr qu’elle réussisse entièrement à cela. Et je pense que c’est en partie parce que j’ai lu très peu de SRT qui rend pleinement justice aux personnes transgenres d’une manière à laquelle je peux m’identifier – plutôt que de simplement les inclure comme une note après leur pensée.

Brian : « Il n’y a pas de politique complètement anticapitaliste qui n’inclue pas une critique du ménage en tant qu’unité sociale de la gouvernance capitaliste » semble être une déclaration clé reliant beaucoup d’autres arguments dans le livre ?

Elle : L’idée qu’autrefois il y avait un ordre de genre fiable – où les hommes étaient des hommes et les femmes étaient des femmes – mais maintenant les choses sont plus confuses, plus tendues, peut sembler être une préoccupation réactionnaire contemporaine, une source récente de discorde, mais en vérité, ces angoisses ont une longue lignée. Pendant les périodes de grand stress social ou de grands changements sociaux, il s’agit de plaintes courantes – avec le féminin trans efféminé et la figure trans masculine émasculante qui se présentent comme l’exemple de l’aube d’un âge social plus décadent, ou – parfois – une dispensation de genre plus éclairée.

Pourquoi? Pourquoi est-ce une préoccupation si constante pour les autorités de l’État et les forces conservatrices ? Je pense en partie parce que les relations de classe ne sont jamais aussi asséchées et distantes que les marxistes plus orthodoxes voudraient vous le faire croire, mais, par nécessité, impliquent des théories de genre, de race et de sexualité.

Ailleurs, Angela Mitropoulos a théorisé ce lien comme une théorie de l’oikonomia – « le lien de race, de genre, de classe, de sexualité et de nation constitué par la prémisse d’un ménage correctement productif ». Les économies matérielles impliquent les économies sexuelles parce que les théories de la reproduction sexuée et de l’héritage intergénérationnel sont aussi des théories de la propriété, de la richesse et du droit. Oikonomia fonctionne ici comme une critique du discours économique et de ses limites dans l’appréhension de la réalité sociale – y compris les tentatives marxistes qui hypostatisent la société capitaliste au point de production, au lieu d’échange et sous la forme du salaire

Sous cette lentille, nous pouvons comprendre que le genre, la race, la sexualité et la classe ne sont pas des catégories distinctes et parfaitement séparables. Ce ne sont pas des « analyses » que nous devons séparer théoriquement et ensuite (peut-être) remonter. Ce sont des moyens différents de parler du même objet social. Perspectives alternatives sur la même question – la propriété, l’exploitation, l’ordre social. Et leur reproduction et leur transmission « légitimes » ou « illégitimes », d’une génération à l’autre.

Et je pense que cette analyse est extrêmement fructueuse en nous permettant de déconstruire la façon dont le ménage, le droit de la propriété, le mariage et ainsi de suite – en empêchant une disaccumulation catastrophique à travers le temps et l’espace – jouent un rôle essentiel dans le maintien de la reproduction du capitalisme. Et pourquoi, ceux qui sortent de son champ de compétence, ou qui sont forcés de partir, font face à une immense sanction sociale pour le faire.

Jules : Ce qui m’intéresse, c’est que n’importe qui ne serait pas d’accord ! Les ménages sont formidables dans leur capacité à naturaliser même les circonstances contingentes les plus évidentes de l’histoire. Le message du marxisme transgenre est qu’une grande partie de ce qui se présente comme inévitable, fixe ou éternel est en fait sujette à la lutte politique.

Encore une fois, ce n’est pas un message nouveau : les premiers mouvements féministes et de libération gay étaient truffés d’écrits critiques et même abolitionnistes sur la famille. Les tentatives de formes de vie communautaires et non patriarcales ont proliféré (même si beaucoup n’ont pas duré). L’auteur de science-fiction gay et marxiste peu orthodoxe Chip Delany dans ses mémoires de 1979 Heavenly Breakfast: An Essay on the Winter of Love donne un aperçu de ce à quoi cela ressemblait de l’intérieur. Ces perspectives et expériences ne peuvent pas être rejetées comme révolues, ou vestigiales – parce que les familles restent les sites de préjudice intime pour beaucoup d’entre nous déviants de genre.

Le livre est rempli d’engagement critique avec les familles. Ce n’était pas quelque chose sur lequel nous avons insisté de la part des contributeurs, et au lieu de cela, il est apparu de manière assez évidente à quel point notre oppression (et en particulier la violence du développement) nous est infligée par le biais de ménages privés. Bien que de plus en plus de personnes trans aient des familles qui nous soutiennent, il est toujours tout à fait normal que la transition apparaisse comme une rupture entre nous et notre éducation. La libération transgenre digne de ce nom ne peut pas négliger ces moments, ou prétendre qu’ils sont accessoires à notre objectif : la révolution sociale.

Personne ne devrait faire face à la dépossession ou à la violence physique de ses proches, comme beaucoup le font aujourd’hui. Personne ne devrait être laissé vivre avec ceux qui les découragent de répondre à leurs besoins et déshonorent leur nom même, à chaque heure de veille. La coercition quotidienne et la thérapie de conversion qui ruinent tant d’enfances, tout cela doit être enlevé. Nous devons remplacer les relations familiales sur lesquelles repose le capitalisme par quelque chose de plus compatissant, humain et fiable.

Brian : Il y a un rejet de la pathologisation dans le livre et vous décrivez de manière mémorable la clinique comme « non seulement une force sinistre, mais une absurdité ». C’est une opposition aux cadres médicaux, pas aux traitements réaffirmant le genre, n’est-ce pas ?

Elle : Bien sûr.

Jules : Notre problème avec les cliniques est précisément que la réaffirmation du genre devient médiée par une division du travail typiquement capitaliste. Patient et clinicien (ou dans l’idiome néolibéral, « client et fournisseur de services »). Répondre à nos besoins devient une tâche que les professionnels de la santé formés peuvent accomplir… Un devoir qu’ils ont surtout eu du mal à accomplir à notre satisfaction.

Elle : Ici, je ferais une distinction lâche et imparfaite entre les soins et la pathologisation. L’un est un processus d’éducation et de renouveau, une dépendance aux autres que nous expérimentons tous tout au long de notre vie, ou dont l’absence peut nous nuire grandement. L’autre est un processus social d’administration et de contrôle de la reproduction avec une histoire distincte et récente. Si nous examinons les dossiers de la pratique clinique en ce qui concerne les personnes transgenres et intersexuées, nous trouvons une sombre histoire de violence bureaucratique motivée par la stigmatisation, l’indifférence, la négligence médicale, la haine et le sadisme et les abus socialement validés.

Les connaissances médicales sur les personnes transgenres ont en grande partie toujours été fondées sur l’hypothèse que les désirs transgenres sont une pathologie sociale à corriger. Cela a souvent fortement contrasté avec la compréhension de soi découlant des communautés transféminines et transmasculines elles-mêmes. Ce sont les sexologues et les psychiatres qui ont d’abord trébuché vers l’idée que les personnes transgenres se considèrent comme « nées dans le mauvais corps » et que leur travail consistait à transformer les « hommes » en « femmes » par la chirurgie et les hormones. Alors que ce sont des patients transgenres rusés – très conscients de ce qu’on attendait d’eux s’ils avaient accès aux soins – qui ont répété ces idées à ces mêmes autorités médicales. Ce qui est intéressant ici, c’est que ce cadrage est une récupération de l’universalité du sujet cisgenre, de l’identité de la configuration anatomique avec le destin genré, même s’il admet des exceptions à celui-ci. Ce n’est pas un geste innocent, et son omniprésence culturelle dans la compréhension des expériences trans masque souvent sa véritable nouveauté historique. Il y a un sentiment ici que les identifications transgenres sont toujours contingentes, en attente de validation formelle, tandis que les identités « cisgenres » sont sur une base plus ontologiquement sûre et stable.

Jules : Une grande partie de « l’absurdité » dont nous parlons vient exactement de tant de professionnels de la santé qui traitent les personnes trans comme une population parmi d’autres couvertes par leur formation génito-urinaire ou endocrinologique (et compte tenu de notre forte stigmatisation, généralement pas un ensemble de patients qu’ils sont particulièrement investis à suivre, et encore moins à entrer en libre dialogue avec). La plupart de ceux qui nous offrent un traitement ne sont pas de grands experts en éducation sexuelle, ni même intéressés par nos besoins.

En tant que telle, la base de connaissances déployée par ces médecins de jobbing est devenue ridiculement manquante par rapport aux ressources communautaires régulièrement mises à jour par ceux qui naviguent personnellement dans leurs besoins en matière de soins de santé pendant la transition. Inutile de dire que les personnes trans sont enclines à se parler! Nous partageons depuis longtemps des idées pratiques et des détails empiriques précis, alors que nous poursuivons nos besoins en matière de soins de santé. Alors que la transition transcende les divisions de classe, ceux qui font des recherches informelles sur le sujet comprennent les infirmières autorisées, les travailleurs de laboratoire biomédical et les autodidactes de longue date qui lisent des résumés Pubmed depuis leur adolescence. En d’autres termes, les communautés trans ont refusé la passivité attendue de nous par le commerce médical et ont développé nos propres meilleures pratiques. Les normes de ces communautés varient énormément (certaines sont encore plus positivistes que le médecin moyen rejetant les « données cliniques » comme ouï-dire, tandis que d’autres sont plus enclines à l’expérimentation en roue libre), mais entre elles, un ensemble détaillé de ressources allant des mèmes « comment faire » aux répertoires médicaux sûrs est apparu au cours des vingt dernières années. La recherche et la distribution communautaires en sont venues à éclairer de près le travail des quelques rares professionnels de la santé qui manifestent un intérêt particulier à collaborer avec leurs patients.

En revanche, la majorité des professionnels de la santé colportent des « meilleures pratiques » manifestement dépassées et parfois dangereuses qui étaient controversées et spéculatives, même lorsqu’elles ont été mises en place il y a plusieurs décennies. J’ai connu des personnes trans qui ont prescrit plusieurs anti-androgènes, un homme trans intersexué a reçu des conseils hormonaux si médiocres qu’ils ont été hospitalisés dans une urgence mettant leur vie en danger. Un activiste a déclaré s’être vu refuser une recharge d’œstrogène par le NHS malgré avoir subi une chirurgie de changement de sexe plus d’une décennie auparavant. Je pourrais continuer avec ces histoires d’horreur jusqu’à ce que je remplisse le nombre de pages de cette interview.

La médicalisation est plus dure que les personnes trans s’éloignent des hypothèses de « né dans le mauvais corps », y compris, bien sûr, les positions de genre supprimées par les régimes coloniaux. Dans les pays dotés de systèmes cliniques en particulier, la communauté conseille régulièrement aux personnes non binaires de simplement garder leur position de genre exacte sous silence des médecins. Et ceux qui se manifestent sont découragés de tout ce qui va au-delà du modèle des « deux régimes conviennent à tous ». C’est un contraste frappant avec la réalité à l’extérieur de la clinique, où les femboys, les microdoseurs T et plus encore ont proliféré. Actuellement, ces positions de genre sont une terra incognita pour les responsables de la science médicale, bien qu’elles soient assez familières à toute personne trans avec un smartphone.

Elle : C’est donc un conflit sur la connaissance de la reproduction, le corps et sa signification sociale, mais c’est aussi un conflit avec d’énormes conséquences matérielles. Les médecins peuvent vous refuser une ordonnance, des thérapies d’amélioration ou des chirurgies affirmatives en raison de préjugés personnels. Les compagnies d’assurance peuvent faire de même. Au centre de tout cela se sont été les hypothèses pathologisantes sur les besoins en soins de santé des personnes trans, leurs désirs et leurs désirs. Il y a un certain argument libéral qui s’appuie sur l’autorité de la science médicale, de la sexologie, de la psychanalyse et de la psychiatrie, pour faire valoir que les personnes trans méritent certains droits et une estime sociale – une autorité que les réactionnaires religieux rejettent allègrement et ainsi de suite – cela peut avoir un certain sens tactique dans certains contextes, mais cela évite aussi la question plus épineuse du pouvoir. la classe et l’autorité – et ces institutions jouent un rôle dans l’étouffement des trans qui s’épanouissent à chaque tournant. Un médecin détient un pouvoir immense sur vous et votre bien-être, et cela est ressenti le plus fortement par ceux qui sont les destinataires de ses abus les plus cruels. Ce n’est pas propre aux personnes trans – nous avons tous besoin de soins à un moment donné de notre vie, les besoins de personne ne sont jamais les mêmes – mais l’idée que ces besoins doivent être présentés comme pathologiques afin d’être considérés comme dignes d’avoir des ressources qui leur sont consacrées – c’est quelque chose que nous tenons à rejeter catégoriquement.

Jules : En 2019, j’ai écrit une polémique à ce sujet avec l’un des contributeurs de notre collection, JN Hoad, pour Salvage Mag, Gender Identity Communism. Écrit sous le titre de travail « Abolish The Clinic », nous explorons le sort des personnes trans britanniques de notre fournisseur de soins de santé public, la Gender Identity Clinic (en parlant personnellement pendant un moment: cela a été un facteur majeur dans mon départ de cette île arriérée il y a huit ans). Nous défendons la poursuite de l’élaboration du « DIY HRT » en remplacement de la clinicalisation de l’État capitaliste, puisque le système GIC semble clairement au-delà de la réforme. Nous serions ravis de lire une réponse irlandaise !

Brian : Vous soulignez que la rhétorique de droite place le transitionnaire et le migrant côte à côte comme des symptômes clés et des agents de la « dégénérescération culturelle ». Pouvez-vous nous en dire plus à ce sujet?

Jules: Les mouvements de droite ont toujours excellé là où les gauchistes ont eu du mal à combiner diverses préoccupations sociales en une seule plate-forme avec une portée et une puissance idéologique. À cette fin, les personnes trans et les migrants ont servi de faire-valoir (ou de diables populaires) pour leur vision d’États stables, d’application brutale de la loi et de ménages hiérarchiques.

(L’exemple le plus pur de cette perspective globale gagnante à la fois électoralement et institutionnellement se trouve actuellement en Hongrie, qui jusqu’à récemment semblait se approcher d’un État à parti unique sous le Fidesz.)

De ce point de vue, les personnes trans – appelées en termes de « contagion sociale » ou de confusion générée par « l’idéologie du genre » – et la migration de masse – appelées « vagues » de marées destructrices – sont présentées comme bouleversant la cohésion naturelle requise pour des États durables et des sociétés harmonieuses.

Ce que ces diables folkloriques jumelés partagent, c’est notre représentation comme à la fois symptomatique du déclin national, et notre représentation comme des agents malveillants du chaos et du changement incontrôlé. Les marxistes se sont longtemps « penchés » sur le stéréotype des subversifs étrangers, s’agitant toujours de l’extérieur. Nous sommes la « gauche internationaliste » à la fois par les circonstances et par vocation. Le marxisme transgenre redouble d’un doublé sur cette revendication.

Elle: Je pense que cela touche aussi à ce que je disais à propos de l’oikonomia plus tôt – alors permettez-moi de développer cela.

La politique ethnonationaliste est toujours à la fois patriarcale, familiale et raciale. Revendiquer ce à quoi ressemble un monde bon et ordonné, délimiter qui a droit à ce que l’on attend d’eux et ce qu’on attend d’eux en retour, et s’efforcer de le réaliser. Mais ils n’émergent pas seulement ex nihilo. Ils s’appuient sur des scripts sociaux, des codes, des lois et des normes déjà acceptés par la société au sens large. Sur les attentes qui sont fondamentales pour la façon dont la société capitaliste se reproduit. Ici, les formes sociales contingentes deviennent des nécessités naturalisées.

Cela est évident dans l’animosité dirigée vers les parias et les déviants. Nous le voyons dans la propagande d’extrême droite dirigée contre les femmes trans – essentiellement dégoûtées que quiconque transgresse les limites de la désignation biologique prétendument fixe de « sexe », et diabolisant certaines femmes trans en particulier pour ne pas avoir été à la hauteur d’une performance idéalisée de la féminité … Tout en essayant de garantir des changements dans la loi qui rendent la transition de genre aussi défavorable et difficile que possible sur le plan juridique. Les hommes sont des hommes, les femmes sont des femmes, et vous y resterez.

Mais nous le voyons aussi dans la propagande raciste d’extrême droite. Ce n’est pas tout à fait une coïncidence si les blagues ou les craintes au sujet du « métissage » – la peur de la sexualité racialement transgressive – sont entrées en vigueur dans les mêmes cercles, en même temps. Pensez à l’important essai de Cherryl Harris « Whiteness as Property » – examinant comment la race en tant que régime juridique est codifiée dans la loi, comment la propriété en tant que forme juridique est inextricablement racialisée – et comment les conceptions de la race en tant que construction culturelle ou biologique sont toujours des revendications sur l’héritage de la propriété, aussi.

L’imposition d’attentes fondées sur le sexe et la discrimination raciale sont également des allégations sur l’endroit où le seuil acceptable d’exploitation devrait se situer et à quelles conditions. Que votre travail soit rémunéré ou non, qu’il soit bien rémunéré ou mal rémunéré, même le type de travail que vous faites – ou non – dépend de votre capacité à incarner une forme socialement plausible de masculinité ou de féminité – dans les limites fixées par ce que la société comprend comme ainsi votre origine raciale.

Ainsi, l’inquiétude politique face à la rupture de ces seuils d’exploitation – qu’ils sont de plus en plus difficiles à vérifier, ou qu’ils sont directement contestés, ou ne sont pas appliqués assez durement – est une préoccupation particulière – toutes les paraboles morales et économiques de la monnaie saine, du capital productif, des corps productifs et de l’unité familiale hétérosexuelle (ré)productive nécessitent une violence disciplinaire implacable dirigée vers la spéculation « irrationnelle », capital improductif, consommation improductive et désirs improductifs. Les distinctions sociales, pour le capital, ne sont pas seulement accueillies indifféremment – et elles ne l’ont jamais été. Au lieu de cela, ils sont intégrés dans la gueule de barattage de l’accumulation, servant à la fois de force matérielle.

Brian : Dans votre essai, Jules, vous mentionnez la façon dont les écrivains trans sont constamment poussés à justifier leur existence et à expliquer leur déviance par rapport aux normes cisgenres. Ce genre de chose commence-t-il à broyer les écrivains et les penseurs avec une répétition sans fin?

Jules : Bien que ce grind existe, je devrais terminer sur une note d’espoir : c’est un grind dont de plus en plus d’entre nous trouvent des moyens de se libérer. Je pense qu’une différence déterminante entre la pensée trans la plus populaire de la fin des années 00 (je pense en particulier ici à Whipping Girlde Julia Serano, qui a identifié cet « impératif étiologique » comme un problème, sans faire grand-chose pour y échapper) et le présent est que tant de penseurs trans ont ignoré la pression d’écrire sous deux formes imbriquées: 1) récits confessionnels et 2) excuses.

Que ces deux modes prédominent était assez compréhensible dans un climat hostile, avec des opportunités si limitées pour quiconque espérait voir son travail publié par une presse majeure (ou même mineure). Mais ces derniers temps, beaucoup de choses ont changé. Notre rédacteur en chef de Pluto Press, David Schulman, a en fait découragé notre plan initial pour le marxisme transgenre d’inclure une section dédiée aux récits confessionnels. En l’état, l’écriture confessionnelle apparaît directement au service de la théorie, sans distinction arbitraire (les contributions de Farah Thompson, Nathaniel Dickson et JN Hoad utilisent toutes l’expérience personnelle de manière étonnamment différente).

Il me semble clair que cette portée considérablement élargie de l’écriture trans correspond aux succès de notre mouvement. Vous pouvez le voir en jetaxant un coup d’œil sur certaines publications récentes. Le recueil de poétiques trans révolutionnaires We Want It Alld’Andrea Abi-Karam et Kay Gabriel, les fantaisies illustrées tentaculaires de Sybil Lamb, le genre de Mika désintégrant NO TIGER,les critiques esthétiques d’Emily Zhou, Emily Wollenhorst et bien d’autres trouvées dans le transfem spécial d’e-flux #117, la New Session utopique-mélancolique de Cara Esten et Lo Ferris (publié via telnet), ou le poplit sans compromis mais commercialisé de Torrey Peters et Casey Plett attestent tous des horizons beaucoup plus larges pour les personnes trans gagnés par la percée politique au début du 21ème siècle. À ce stade, le genre et les frontières formelles ne semblent pas plus capables de nous contenir que nos sexes assignés. Aujourd’hui, les écrivains trans peuvent clairement voir l’impression faire beaucoup plus que d’expliquer pourquoi nous sommes autorisés à exister, en effet, il est difficile de penser à un mode d’écriture vers lequel nous n’avons pas été imprimés en tournant nos mains.

Cela dit, il est souvent difficile d’échapper à l’orbite de ceux qui nous sont les plus hostiles. Les voix transphobes ne manquent pas, et de nombreuses figures de l’establishment féministe britannique semblent en particulier ne pas faire grand-chose d’autre de leur journée que de réciter des points de discussion anti-trans. Ce chant constant a été difficile à ignorer pour beaucoup de personnes engagées dans la libération trans, et a fait des ravages par attrition. Il y a un certain nombre de nos esprits les plus brillants enfouis compulsivement dans le cycle de la haine en lisant du matériel transphobe, en faisant circuler des chapes et de nouvelles insultes qui seraient autrement confinées au plus profond des égouts en ligne, et en tentant des critiques immanentes de ceux qui ont l’intention de nous chasser de la vie publique. Pendant quelques années, j’étais bien connu parmi mes amis pour mon refus de fléchir de ce genre de matériel, dans une démonstration particulièrement masochiste de curiosité morbide.

Mais en fin de compte, ce genre d’habitude est une impasse qui s’auto-perpétue : nous avons un monde à gagner, et les répétitions par cœur des bases sont mieux laissées aux professionnels des ONG rémunérés et à leurs présentations PowerPoint minutieusement précises. Pour provoquer une révolution, il faut plus que des activistes. Notre mouvement ne peut pas trop se préoccuper de ceux qui veulent nous chasser de la vie publique. Parlons aux gens qui écoutent encore.

Jules Joanne Gleeson est une Londonienne vivant à Vienne. Elle travaille comme écrivaine, éditrice et comédienne. Elle aide à diriger le groupe de discussion communiste Leftovers.

Elle O’Rourke est économiste politique, théoricienne du genre et militante transféministe. Elle est cofondatrice du New Socialist Magazine, où elle est rédactrice en chef d’Economics.

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Cette entrée a été publiée le 13 décembre 2021 par dans anticapitalisme, DEBATS, TRANS.
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