FEMMES : Mouvements féministes populaires dans les Amériques : vers la politique dans une clé féminine

Par Nazaret Castro

Le mouvement des « piqueteras » en Argentine, les manifestations de rue qui ont éclaté pendant la crise de 2001, ont fait passer les tâches domestiques de l’intimité de la maison au niveau communautaire, organisant des cuisines de quartier qui garantiraient de la nourriture aux habitants du district local. Ce type d’initiative se poursuit aujourd’hui dans les quartiers de Buenos Aires, ainsi que dans les banlieues des grandes villes d’Amérique latine. Sur cette photo de mars 2020, Alejandra Gómez prépare un ragoût de lentilles pour les habitants pauvres d’un quartier de la capitale argentine.

(AP/Natacha Pisarenko)

Au petit matin des 29 et 30 décembre, le Sénat argentin a voté « oui », comme prévu, à la loi sur l’interruption volontaire de grossesse. Comme en 2018, lorsque la loi n’a pas été adoptée, des milliers de femmes se sont rassemblées dans les rues et ont passé toute la nuit à attendre le résultat du vote historique. Beaucoup ont fondu en larmes en apprenant le résultat: le sentiment partagé que c’était la pression sociale qui a vaincu la résistance et remporté la plus grande demande au cours des dernières décennies du mouvement féministe dans ce pays du sud et dans une grande partie du monde: la dépénalisation de l’avortement.

À vrai dire, le pouvoir du féminisme en Argentine était déjà très visible, et ce depuis au moins 2015, lorsque le mouvement Ni Una Menos (Pas une femme de moins) a émergé avec force. Il a commencé par mettre la question du féminicide à l’ordre du jour, mais à partir de là, il s’est étendu à d’autres domaines de la violence machiste et s’est lié à d’autres luttes autour non seulement du genre, mais aussi du racisme, et des conflits territoriaux et de classe. Et bien que l’Argentine soit peut-être le cas le plus important, diverses formes de féminisme – rurales, périphériques, noires, trans – se sont répandues dans toute l’Amérique latine,ainsi que dans d’autres territoires du Sud.

« Le féminisme auquel je me sens partie est descendu dans la rue et, à partir de là, a commencé à explorer tous les espaces : de la rue au travail, à la maison, aux relations sexuelles et émotionnelles », explique l’universitaire et militante argentine Verónica Gago, auteure de Feminist Power. Ou le désir de tout changer. « Partant de notre expérience de la rue, des grèves, des marches et des assemblées, il ne s’agit pas seulement d’identités, mais d’organisation de conflits et de création d’alliances politiques avec une grande diversité de collectifs ; c’est ainsi que l’ordre du jour s’élargit », poursuit Gago.

Ce féminisme qui commence dans la rue, articule les conflits et est lié à d’autres luttes est florissant dans toutes les Amériques. Les groupes féministes noirs ont été les premiers à parler d’intersectionnalité, un terme inventé par l’avocate afro-américaine Kimberlé Crenshaw aux États-Unis pour comprendre comment les différentes formes d’oppression de genre, d’ethnicité et de classe se croisent, dans une ligne de pensée enrichie par des auteurs tels qu’Angela Davis et, en Amérique latine, les penseurs du féminisme décolonial. ainsi que des groupes féministes ruraux, autochtones, communautaires et basés dans des favelas.

Ces différents mouvements féministes communautaires ont apporté à la discussion la notion de l’existence de mondes pluriels, en réponse à la vision moderne, typiquement occidentale, d’un sujet universel qui utilise un langage neutre, mais qui est en fait blanc, masculin et eurocentrique.

« Ce que nous disons, c’est que cette société, qui se prétend neutre, est masculine dans sa neutralité, dans la mesure où elle ne se soucie pas, elle ne se reproduit pas, elle achète tout et vend tout : elle commercialise tout. C’est l’idéal capitaliste », résume la penseuse mexicaine Raquel Gutiérrez.

« La réponse à cela est la logique de l’interdépendance, qui concerne le fonctionnement de la vie. Nous devons apprendre à regarder les choses d’une autre manière: à penser à l’endroit où nous buvons de l’eau, où nous mangeons, qui a cultivé le coton pour fabriquer les vêtements que nous portons, qui les a tissés. Lorsque vous pensez en termes d’interdépendance, vous commencez à comprendre la question globale et vous commencez à prendre soin des flux de vie, qui sont les flux de la planète dans son ensemble », ajoute-t-elle.

« Lorsque nous parlons d’universalité, nous parlons de quelque chose qui a le pouvoir d’englober toutes les diversités et d’exprimer toutes les différences. Le féminisme dont je viens, qui est le contexte de ma vie et de mon histoire, est façonné par ma condition de femme afro-indigène et périphérique des favelas », explique la Brésilienne Helena Silvestre, qui contribue à des forums tels que le magazine Amazonas et l’école féministe Abya Yala et est active depuis l’âge de 13 ans dans les mouvements pour un logement décent à São Paulo . Dans ce contexte, les occupations foncières sont considérées comme des espaces qui permettent de rendre visibles les tâches essentielles et qui les exécute : « La précarité des cabanes dans nos bidonvilles signifie que des tâches telles que le lavage des vêtements et la cuisine sont effectuées dans des espaces communautaires. »

C’est une histoire similaire dans beaucoup d’autres territoires qui font face à la précarité au quotidien. Ainsi, le mouvement des « piqueteras » en Argentine, les manifestations de rue qui ont eu lieu pendant la crise de 2001, ont retiré les tâches domestiques de l’intimité de la maison pour organiser la cuisine communautaire afin de garantir la nourriture aux habitants du quartier ; ce type d’initiatives perdure dans les quartiers de Buenos Aires, ainsi que dans les banlieues d’autres grandes villes d’Amérique latine.

Gardiens de la terre et de la mémoire

Ce sont aussi les femmes qui ont assumé la responsabilité de maintenir la vie dans les territoires ruraux des pays pauvres du Sud qui sont menacées par l’avancée des activités extractives telles que l’exploitation minière à ciel ouvert, l’extraction pétrolière et l’agro-industrie. Les femmes rurales de l’Union des travailleurs de la terre(Unión de Trabajadoras de la Tierra,UTT) en Argentine ont lié le modèle agro-industriel, qui dévaste les territoires avec son utilisation de produits agrochimiques très polluants pour la terre et pour la santé, à l’ordre patriarcal, tandis que la production agroécologique est considérée comme féministe. Dans de nombreuses communautés autochtones, ce sont les femmes qui sont à l’avant-garde de la résistance contre les activités extractives, qu’il s’agisse de l’agro-industrie, de l’exploitation minière à ciel ouvert, des grands barrages ou de l’exploitation pétrolière.

Ils s’identifient comme des « gardiens » de la terre, de l’eau et des semences, ainsi que de la mémoire collective de leurs communautés, en garantissant le transfert entre générations de connaissances ancestrales sur, entre autres, les modes durables de production alimentaire.

Leur rôle a été documenté par des penseurs et des écrivains tels que Vandana Shiva, Maria Mies, Silvia Federici et Francesca Gargallo.

Ces femmes risquent souvent leur vie. En témoigne le meurtre de la femme hondurienne d’origine autochtone, Berta Cáceres, qui a payé de sa vie pour avoir osé s’opposer à la construction du barrage d’Agua Zarca. Elle a compris les liens entre la violence sexuelle, le modèle extractiviste et la prétention féministe au désir, lorsqu’elle a déclaré: « Si les femmes ne parlent pas de leur corps entre elles, si elles ne reconnaissent pas leur droit au plaisir et à ne pas subir de violence, elles ne pourront pas comprendre que la militarisation est une pratique d’invasion territoriale liée à la violence contre les femmes, en utilisant le viol comme arme de guerre ».

La politique dans une clé féminine

« Les femmes ont toujours été impliquées dans les conflits, jouant un rôle anonyme mais vital. Du point de vue patriarcal de ce que signifie la lutte, cependant, et de ce qu’est la politique, leur activisme est invisible, tout comme leur rôle reproductif et bienveillant. Ce point de vue oublie que la pratique politique découle de la vie quotidienne », souligne Silvestre. En effet, on oublie souvent que la gestion de la vie quotidienne, dans laquelle le travail domestique qui garantit la reproduction de la vie a une place centrale, fait partie de la politique. Mais l’ordre patriarcal a imposé une dichotomie entre le public et le privé, et a ancré les tâches domestiques historiquement assignées aux femmes dans la sphère privée, les rendant, soi-disant, apolitiques.

En effet, l’un des plus grands défis soulevés par les mouvements féministes populaires dans les pays du Sud est cette profonde remise en question de ce que signifie la politique.

L’anthropologue argentine Rita Laura Segato parle de « politique féministe », ou de politique dans une tonalité féminine. Il ne s’agit plus seulement du contenu du discours politique, mais de se demander ce que signifie faire de la politique. Et c’est comprendre que les femmes entreprennent des actes fondamentalement politiques lorsqu’elles organisent les femmes dans leurs communautés pour fournir de l’eau à la communauté, organiser la cuisine communautaire dans le quartier ou, en temps de pandémie, garantir – par la distribution de paniers de nourriture et d’autres produits de base – la survie des familles qui vivent au jour le jour, qui ne peuvent fonctionner ou aspirer à aucune subvention de l’État. Selon les mots de Segato : « Ce n’est pas que le personnel soit politique ; c’est que la politique est domestique.