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BIRMANIE : Le racisme d’État rencontre le néolibéralisme

En Birmanie, le racisme d’État n’est pas seulement perpétré par ses militaires, mais aussi par des libéraux comme Aung San Suu Kyi.

La Birmanie , officiellement connue sous le nom de Myanmar, a célébré le soixante-dixième anniversaire de son indépendance à un moment où les échecs de son projet incomplet de construction de la nation sont devenus de plus en plus évidents.

L’année dernière a vu le nettoyage ethnique presque complet de la minorité musulmane rohingya dans l’État d’Arakan, dans le nord-ouest du pays. Plus de 600 000 musulmans ont fui vers des camps de réfugiés surchargés au Bangladesh. Pendant ce temps, les guerres entre la Tatmadaw, comme l’armée birmane est connue, et plusieurs groupes armés ethno-nationalistes ont continué à faire rage.

L’aile civile du gouvernement, dirigée par Aung San Suu Kyi et sa Ligue nationale pour la démocratie (LND), semble incapable d’offrir une vision pour le pays qui diffère de la « démocratie qui fleurit la discipline » envisagée par la junte militaire qui a dirigé la Birmanie pendant cinq décennies.

Les généraux qui contrôlaient autrefois la nation ont accompli un exploit étonnant. La majorité de la population s’y est opposée, mais aujourd’hui une grande partie de la population bouddhiste bamar (le groupe majoritaire du pays) et la population bouddhiste rakhine (majoritaire en Arakan) soutiennent – voire applaudissent – les « opérations de dédouanement » de l’armée contre les Rohingyas. Pendant ce temps, le gouvernement civil couvre ou nie catégoriquement les atrocités tout en essayant d’aller vers la paix avec d’autres groupes ethniques armés. Suu Kyi ne contrôle pas l’armée, mais son gouvernement semble trop timide pour apporter des changements significatifs de toute façon.

Le gouvernement élu fonctionne en vertu d’une constitution rédigée par Tatmadawqui accorde aux militaires de larges pouvoirs et une autonomie totale de la surveillance civile. Mais ces contraintes institutionnelles n’expliquent pas pleinement les lacunes de la LND. En effet, le parti semble partager une grande partie de son idéologie avec la junte militaire à qui il a résisté.

La question nationale

Si la Birmanie a une idéologie hégémonique, c’est le concept de « races nationales » (taingyintha) et son corollaire, qui soutient que seuls les membres de ces groupes appartiennent au pays. Cet ensemble de croyances est fondé sur une compréhension de la race qui sépare les communautés ethniques en groupes distincts, attachés à un territoire particulier et dotés de traits culturels et souvent psychologiques plus ou moins inaltérables.

Aucun texte juridique ne saisit pleinement l’idéologie taingyintha, mais il trouve son expression la plus immaculée dans la loi sur la citoyenneté de 1982, qui a créé trois couches de citoyenneté et n’a accordé tous les droits qu’aux groupes ethniques qui « se sont installés [en Birmanie] … d’une période antérieure à 1185 avant J.-C., 1823 après J.-C. La date limite est importante, car elle date d’avant la première guerre anglo-birmane, au cours de laquelle les Britanniques ont conquis l’Arakan et la province méridionale de Tenasserim, d’un an seulement.

Le gouvernement a ostensiblement adopté les nouvelles règles de citoyenneté pour protéger les races nationales contre l’empiètement par les étrangers, en particulier les Chinois et les Indiens. En partie le résultat d’une consultation populaire, la loi semble bénéficier d’un soutien aussi large aujourd’hui qu’elle l’a fait lors de la première écriture.

En 1991, le gouvernement a publié la liste actuelle des races nationales, qui a rencontré une certaine controverse depuis : il a arbitrairement exclu les Rohingyas, subsumait certains groupes sous d’autres avec lesquels ils n’avaient que peu ou pas de relation linguistique, comme c’est le cas de nombreux « sous-groupes » Shan, et subdivisait d’autres, comme les Chin et les Kachin, en plusieurs catégories plus petites que certains politiciens ethnonationalistes considèrent comme une tentative de diviser et de gouverner la population. Malgré ces objections, peu ont contesté l’existence d’une telle liste.

Différents groupes abordent l’idéologie taingyintha de différentes manières. Pour les ethnonationalistes bamars, elle fonde une hiérarchie civilisationnelle qui les place à son apogée, tandis que les ethnonationalistes kachins se considèrent comme appartenant d’abord au Kachinland et à la Birmanie en second lieu.

En effet, les récits nationalistes varient considérablement d’un groupe à l’autre. Comme l’anthropologue Laur Kiik l’amontré, le nationalisme kachin se réjouit de libérer ses membres des contraintes imposées par l’État central birman. Le nationalisme rakhine, en revanche, repose sur la récupération des gloires d’un passé largement imaginé comme un royaume indépendant et relativement puissant. Ce projet rétrotopien a déjà commencé à profiter du nettoyage ethnique des Rohingyas en installant des agriculteurs pauvres dans les zones à majorité musulmane du nord de l’Arakan. Leur but déclaré est de rétablir « l’équilibre démographique » qui existait prétendument dans la région avant la Seconde Guerre mondiale.

Bien que l’idéologie taingyintha n’ait pas fourni un sentiment de nation commune aux groupes ethniques birmans, elle sert d’idiome commun qui détermine qui peut faire des revendications politiques. Selon le gouvernement, l’armée et la plupart des Birmans, les Rohingyas sont bengalis, des immigrants illégaux de ce qui est aujourd’hui le Bangladesh qui tentent d’envahir et d’islamiser l’Arakan. Ainsi, ils n’ont pas le droit de participer à la politique birmane , que ce soit au Parlement ou sur le champ de bataille.

En effet, par rapport à des organisations armées comme l’Armée de l’indépendance kachin (KIA) ou l’Armée de l’Etat Shan-Sud (ASS-Sud), l’Armée du salut des Rohingyas d’Arkan (ARSA), le nouveau groupe d’insurgés rohingyas a connu une répression particulièrement extrême, même selon les normes brutales de la Tatmadaw. Bien que la KIA et la SSA-Sud soient techniquement illégales, et que la police puisse arrêter toute personne soupçonnée d’avoir des liens avec elle, l’État les considère néanmoins comme des participants valides aux négociations de paix. Mais l’ARSA est au-delà du pâle. Il est clair que les Rohingyas ne sont pas une population à subjudre, comme les Kachin, mais une population à expulser.

Les lignes de faille de la Birmanie sont fondamentalement ethniques et communautaires; classe est manifestement absente. Cela ne veut pas dire qu’une nation copinée-capitaliste avec des inégalités flagrantes, dans laquelle une petite élite contrôle la majeure partie de la richesse et où l’exploitation et l’accaparement des terres sont endémiques, n’a pas de différences de classe marquées, mais plutôt que la classe ne fonctionne pas comme une catégorie politique.

C’est grâce à un long processus dans lequel l’ethnicité a pris le devant de la scène au détriment de presque toutes les autres questions politiques. La transition vers la démocratie n’a fait qu’aggraver la situation, jouant le rôle d’une alliance entre deux groupes d’élite — l’armée et l’intelligentsia, un groupement pro-démocratie paradoxalement dépolitisé qui gravite autour de la LND de Suu Kyi — qui n’a apporté que peu d’avantages aux Birmans ordinaires.

Héritages coloniaux

La domination britannique a laissé un héritage empoisonné dont la Birmanie n’a pas encore récupéré. La fabrication de l’État moderne dépendait de deux forces — l’une centripète et l’autre centrifuge. D’une part, les Britanniques ont mis des territoires qui n’avaient jamais été unifiés sous une seule autorité politique; même s’ils ont divisé la Birmanie entre une unité administrative centrale, la Birmanie proprement dite, sous un régime direct, et la « Birmanie administrée », sous un régime indirect laissant aux élites des tribus dites montagnardes la gestion de leurs affaires intérieures. D’autre part, la domination coloniale a approfondi les divisions interethniques et solidifié les identités qui avaient historiquement été plus diffuses et fluides.

À l’aide de recensements et d’autres technologies modernes de l’État, les Britanniques s’adaptent à la gamme complexe de groupes ethnolingu linguistiques dans des boîtes étanches à l’eau, introduisant souvent des politiques qui découragent l’interaction entre eux. Par exemple, parce que les dirigeants coloniaux ne font pas confiance à la majorité Bamar, ils recrutent Kachin, Chin et Karen — les races soi-disant martiales — dans les forces armées. En conséquence, l’unification politique inachevée du pays s’est accompagnée de l’atomisation et de la désagrégation de ses parties constitutives.

De plus, jusqu’en 1937, les Britanniques gouvernèrent la Birmanie comme province de l’Inde, encourageant des millions d’Indiens à immigrer, ce qui transforma Rangoon en ville à majorité indienne dans les années 30. L’élite coloniale favorisait les Indiens en tant qu’administrateurs, policiers et médecins. Ils avaient également un pouvoir disproportionné en matière de finances. En conséquence, les nationalistes birmans en ont amèrement ressenti le ressentiment de la population indienne, en grande partie musulmane, et les ont vus comme des laquais de l’empire. Au XXe siècle, selon l’administrateur colonial et érudit J. S. Furnivall, la Birmanie était devenue une « société plurielle », dans laquelle « il y avait une division raciale du travail » et « tous les différents peuples se rencontraient sur le marché, mais ils vivaient séparés et avaient continuellement tendance à s’effondrer ».

Les musulmans sont également entrés dans l’Arakan en provenance de la province de Chittagong au Bengale, mais cette migration avait un caractère différent. Ces travailleurs, pour la plupart saisonniers, rejoignirent une population musulmane déjà importante qui était arrivée à l’époque précoloniale. En outre, ils provenaient d’un espace géographique et culturel en grande partie continu avec l’Arakan, qui a historiquement servi de zone frontalière entre les mondes birman et bengali, dans lequel ils se sont mélangés pendant des siècles. Les affirmations des nationalistes rakhine et birmans selon qui la population musulmane arakan est arrivée avec les Britanniques — ou même plus tard — sont tout simplement intenables.

Les tensions qui couvaient entre tous ces groupes ont explosé avec l’invasion japonaise pendant la Seconde Guerre mondiale. La plupart de la population indienne a fui dans un exode horrible qui a coûté la vie à des dizaines de milliers de personnes. Les nationalistes birmans, menés par Aung San, le père de Suu Kyi, se sont d’abord rangeant du côté des Japonais avant de changer de camp à la fin de la guerre. Les minorités ethniques, y compris les Karens, les Kachin et les Chin, ont combattu du côté britannique. Parfois, l’armée d’Aung San s’affrontait directement avec ces groupes. La majorité rakhine en Arakan soutenait Aung San et les Japonais, tandis que les Britanniques en retraite armés certains musulmans dans l’espoir de ralentir l’avance très redoutée japonais en Inde. Arakan descendit bientôt dans une guerre civile brutale qui opposait les musulmans aux bouddhistes. À la fin, le nord a été nettoyé ethniquement des bouddhistes autant que le sud a été nettoyé des musulmans.

Lorsque la Birmanie a obtenu son indépendance en 1948, elle a été dévastée par la guerre, avec un État très faible et des milices qui erraient librement dans les campagnes. Deux ans après la fin de la guerre, Aung San fut le principal interlocuteur des Britanniques. À ce jour, la majorité Bamar le voit comme l’architecte et le héros de l’indépendance, malgré le fait qu’il n’a pas vécu pour voir une Birmanie totalement indépendante : un rival politique l’a assassiné, avec tout son cabinet, quelques mois avant l’indépendance.

Aung San

Il est difficile d’épingler l’idéologie d’Aung San et de ses disciples. Il n’était pas un intellectuel, mais un homme d’action qui poursuivait l’indépendance avec un seul esprit. «Burma’s Challenge« , un livret contenant plusieurs discours prononcés après l’expulsion des Japonais et publié en 1946, capture peut-être le mieux sa vision.

Il visait à construire une « vraie démocratie », libre de la « dictature de la classe capitaliste ». S’éloignant d’un modèle classique de démocratie libérale, il défend le socialisme et le communisme parce qu’« ils ne cherchent que la connotation plus large de la démocratie ». Son modèle social appelait à nationaliser des industries et des moyens de production cruciaux à un moment donné, bien qu’il ait admis que les conditions économiques en Birmanie rendaient impossible l’établissement du socialisme.

Sur la question de la race et de l’ethnicité, il s’est surtout inspiré du marxisme de Staline et de la question nationale. Appliquant ce modèle, il a affirmé de façon quelque peu arbitraire que seuls les Shan constituaient une minorité nationale. Mais dans sa version du nationalisme, de la race, de la langue et de la religion — qu’il espérait garder séparée de la politique — ne constituait pas une nation. Seule la « nécessité historique d’avoir à mener une vie commune » l’a fait. Il était prêt à accepter les Indiens, les Chinois et les Anglo-Birmans vivant en Birmanie à l’époque en tant que citoyens ayant tous les droits.

Les Britanniques n’accorderont pas l’indépendance à moins que les minorités ethniques soient d’accord. Aung San a précipité cette tâche difficile autant qu’il le pouvait, créant l’Accord de Panglong, signé dans l’État Shan en février 1947. Malgré ses faiblesses évidentes,l’accord a acquis un statut presque mythique en tant que document de base de la Birmanie moderne.

Plutôt qu’un accord définitif, le texte se lit comme une déclaration d’intention. Seuls les Kachin, les Shan, les Chin et les Bamar l’ont signé. Les Karen y assistaient en tant qu’observateurs, et Aung San persuada les Rakhine d’attendre de discuter de leur souveraineté jusqu’après l’indépendance. En outre, il préférait traiter avec les dirigeants que les Britanniques avaient désignés, plutôt qu’avec les représentants plus jeunes et plus progressistes, avec lesquels les négociations auraient pris plus de temps. Quoi qu’il en soit, l’accord a accepté, « en principe … pleine autonomie dans l’administration interne pour les zones frontalières. La constitution, adoptée la même année, accordait différents degrés d’autonomie aux zones frontalières et accordait aux États Shan et Karenni le droit de sécession.

La voie birmane vers le socialisme

Beaucoup de Birmans considèrent l’assassinat d’Aung San comme le moment où tout a mal tourné. Mais, même s’il avait vécu, le pays a été jeté à l’indépendance dans des circonstances extrêmement difficiles.

Plusieurs insurrections explosaient rapidement, et l’État faible n’était pas équipé pour contrôler son territoire. Le Parti communiste est entré dans la clandestinité et a déclaré la guerre au gouvernement; le Karen s’est également rebellé et a failli prendre le contrôle de Rangoon lui-même. Dans l’Arakan, qui avait également une présence communiste active, une rébellion moudjahidine a surgi, exigeant de rejoindre l’est du Pakistan. Pour aggraver les choses, le Kuomintang chinois, après avoir perdu contre l’Armée populaire de libération de Mao Zedong, a établi des bases dans l’État Shan près de la frontière chinoise avec l’aide des services secrets américains.

Alors que les communistes recourent à la lutte armée, la Ligue antifasciste pour la liberté du peuple (AFPFL) domine la politique. Mais les divisions entre factions divisent le parti en 1958. Les promesses d’Aung San aux minorités n’ont pas été tenues, poussant encore plus de groupes à un soulèvement armé : l’Armée pour l’indépendance kachin (KIA) a été créée en 1961, après treize ans de lutte pacifique frustrante pour gagner l’autonomie de son peuple. La même année, le gouvernement défait la rébellion des moudjahidines et reconnaît les Rohingyas comme un groupe national.

U Nu et le général Ne Win ont été les figures clés de la période. Croyant fermement au mouvement de non-signature, U Nu soutient une économie mixte et est aussi un bouddhiste pieux qui fait de sa foi la religion d’État en 1961, aliénant les minorités chrétienne et musulmane. Lorsqu’il a inversé la tendance, promettant de modifier la Constitution pour assurer au peuple que ses religions seraient protégées, des moines bouddhistes radicaux ont incendié des mosquées à Rangoon.

En 1962, Ne Win organise un coup d’État contre le gouvernement d’U Nu. Le putsch était relativement sans effusion de sang par rapport à d’autres dans la région. Avec une population fatiguée de l’instabilité de l’ère démocratique et des conflits entre factions, l’accaparement du pouvoir de Ne Win a suscité peu d’opposition dans les villes du centre de la Birmanie. Seuls les étudiants, une force politique importante depuis les années trente, se sont rebellés.

Ne Win a lancé une répression brutale, tuant des dizaines de manifestants. Il a démoli l’historique Rangoon University Students Union (RUSU), qui avait servi de centre d’activité politique étudiante pendant des décennies. Tout au long de sa dictature, Ne Win a maintenu un contrôle étroit sur les universités, retardant l’un des points focaux politiques les plus anciens de Birmanie.

Le laïc Ne Win a immédiatement infirmé la décision qui a fait du bouddhisme la religion d’État. Il s’efforça également de mettre la communauté monastique bouddhiste sous le contrôle du gouvernement. Mais c’était un suprémaciste bamar, et il adopta une approche presque purement militaire dans la guerre contre les groupes armés ethnonationalistes.

Ne Win a fermé le pays dans l’espoir de l’isoler des bouleversements de la guerre froide qui traversent l’Asie du Sud-Est. Il a réussi, mais a bloqué le développement du pays dans le processus. Il adopta ce qu’il appelait « la voie birmane vers le socialisme », qui consistait en une économie centralisée et autarcique et un régime à parti unique.

Lorsque son gouvernement s’est engagé dans un processus de nationalisation, il ne visait pas à redistribuer les richesses parmi les pauvres, mais à priver les soi-disant étrangers de leur part de l’économie. Plutôt qu’une voie birmane vers le socialisme, son système était un moyen socialiste de birman-ness, dans lequel le système économique a contribué à atteindre une fin patriotique. À la suite de la nationalisation, des centaines de milliers de Birmans d’origine indienne ont été poussés vers le sous-continent.

L’opération « Dragon King » lancée en 1978 à Arakan faisait partie de ce plan. Apparemment mis en place pour dépister les immigrants illégaux en provenance du Bangladesh, le projet a poussé jusqu’à 250 000 Rohingyas dans le pays voisin. La Birmanie en a accepté beaucoup après un accord bilatéral de rapatriement — et les Bangladais ont fait pression sur de nombreux Rohingyas pour qu’ils retournent en Arakan — mais l’opération marque néanmoins le début de décennies d’oppression.

Dans la Constitution de 1974, Ne Win a proclamé le Parti du programme socialiste birman (BSPP) comme le seul parti, mais il n’a jamais pu construire une organisation assez forte pour établir un parti unique. La direction du BSPP est venue de l’armée et s’est transformée en un simple appendice de la Tatmadaw. En 1988, un soulèvement motivé par des conditions économiques paralysantes a été réprimé brutalement, mais a tout de même réussi à renverser Ne Win et le BSPP. Ils ont été remplacés par une dictature militaire encore plus oppressive.

La voie birmane vers le capitalisme

La junte militaire qui a pris le pouvoir après la chute de Ne Win s’est appelée le Conseil d’État pour l’ordre et le rétablissement de la loi (SLORC), changeant son nom en Conseil d’État pour la paix et le développement (SPDC) en 1997. La junte s’est toujours présentée comme un gouvernement provisoire qui créerait les conditions d’un ordre constitutionnel pour le remplacer. Jusque-là, il gouvernerait principalement par décret dans un état permanent d’exception.

La junte a rapidement abandonné le placage socialiste de l’ancien régime et gouverné par la force pure. N’ayant aucune raison idéologique de maintenir leur pouvoir et sans légitimité populaire, les généraux se sont maintenus comme les héritiers des anciens rois birmans. Ils ont fait du bouddhisme la religion d’État de facto, se dépeignant comme ses protecteurs en finançant des pagodes et des monastères.

Les généraux ont également commencé un processus de libéralisation économique, mais il n’a pas décollé. Les puissances occidentales avaient imposé des sanctions en réponse aux violations des droits de l’homme commises par le régime, de sorte que la junte a dû courter ses voisins , en particulier la Chine, qui avait retiré son soutien au Parti communiste birman (CPB).

En fait, les communistes avaient implosé en 1989, lorsque le rang et le dossier de la minorité majoritaire se sont rebellés contre la direction dominée par Bamar. S’adaptant à la politique de plus en plus raciale de la Birmanie, un groupe ethnonationaliste est né des cendres du CPB : l’Armée des États-Unis d’État (UWSA), qui reste la milice la mieux armée et la plus forte du pays, grâce à ses activités lucratives de stupéfiants et au soutien de la Chine.

L’ouverture économique signifiait que la Birmanie dépendait de plus en plus de l’investissement chinois.

La voie birmane vers le néolibéralisme

Aung San Suu Kyi s’est fait connaître à l’échelle nationale et mondiale à la suite du soulèvement de 1988 contre le régime Ne Win, incarnant finalement les aspirations du peuple birman à la démocratie et aux droits de l’homme. Son autorité est d’abord venue de sa filiation et de son sacrifice personnel, dont près de quinze ans d’assignation à résidence. Elle était une icône attrayante pour la presse internationale ainsi – un ancien d’Oxford avec un anglais parfait, gracieusement la lutte contre un tas de généraux voyous. Elle a fourni un récit clair du bien contre le mal dans un pays dont très peu de complexité comprenaient.

Depuis le début de la transition en 2011, elle a établi de bonnes relations avec les généraux plutôt que de mobiliser les gens dont elle tient tout simplement pour acquis — apparemment à juste titre, puisqu’ils ont voté pour elle avec enthousiasme lors de l’élection partielle de 2012 et des élections générales de 2015, lorsqu’elle a pris le pouvoir.

Son rapprochement avec l’armée ne devrait pas surprendre. Dans son premier grand discours,en 1988, elle a déclaré qu’elle ressentait un « fort attachement pour les forces armées », car « non seulement elles ont été construites par mon père, car enfant, j’ai été pris en charge par ses soldats ». Le personnel est souvent politique quand il s’agit de « la Dame », un surnom qu’elle a gagné depuis que Suu Kyi a dit à haute voix utilisé pour obtenir les gens dans de graves ennuis.

Dans ce premier discours, elle plaide également pour l’unité « entre l’armée que mon père a construite et les gens qui aiment tant mon père ». Mais l’idéal de l’unité a été douteux tout au long de l’histoire de la Birmanie en tant que pays indépendant. L’armée, l’opposition démocratique et les dirigeants ethniques ont rendu le concept presque sacré, de sorte que tout acte de dissidence apparaît comme une attaque frontale contre la nation.

L’approche de Suu Kyi à l’égard de la transition a fait de son parti une force politique inefficace. En jetant tout son poids derrière ses relations positives avec les généraux, elle a rendu la LND simplement réactive. Les généraux sont restés aux commandes depuis le début de la transition, et la LND a joué le rôle que l’ancienne junte a écrit.

Cette stratégie révèle la profonde méfiance de Suu Kyi à l’égard de la politique participative. Elle a rencontré les protestations véritablement démocratiques contre l’accaparement des terres avec indifférence et hostilité voilée. L’ironie, bien sûr, c’est qu’elle doit son pouvoir à la vague de protestations de masse qu’elle est venue symboliser.

Suu Kyi a rencontré la vague de violence sectaire et l’enfermement de dizaines de milliers de musulmans rohingyas dans des camps de concentration avec un silence étudié et des déclarations ambiguës. Face à ces événements, elle a répondu qu’elle « a commencé en politique non pas en tant que défenseure des droits humains ou travailleuse humanitaire, mais en tant que chef d’un parti politique », établissant une fausse dichotomie entre les droits de l’homme et la politique.

Plus important encore, cependant, son manque de réponse au nettoyage ethnique va à l’encontre de ses positions antérieures. Lorsque je l’ai interviewée en 2011, je lui ai demandé de décrire le type de démocratie qu’elle aspirait à construire. Elle a vaguement répondu qu’il y a la démocratie « quand les voix des gens sont entendues », alors je l’ai poussée sur les fondements idéologiques du concept. « La déclaration universelle des droits de l’homme », a-t-elle répondu.

Cette réponse révèle la pauvreté de sa politique. Fétographie depuis des années en tant qu’icône des droits de l’homme, elle est devenue une politicienne qui doit faire des calculs pour gagner ou maintenir le pouvoir. En effet, beaucoup défendent sa passivité face aux Rohingyas en tant que stratégie politique : elle est prête à sacrifier une minorité impopulaire pour instaurer la démocratie dans l’ensemble du pays. Mais il est devenu de plus en plus clair qu’elle et la plupart des membres de son parti partagent les profonds préjugés contre les Rohingyas que l’armée et de nombreux nationalistes birmans et rakhine détiennent également.

Cependant, le vrai problème avec Aung San Suu Kyi – en dehors de son racisme et sa veine autoritaire – est qu’elle n’est pas assez politique. Sa vision du pays n’est pas politique: c’est moral. Comme elle l’a dit il y a plus de vingt ans, elle veut une « révolution de l’esprit » et une révolution très purita même. Sa politique équivaut à un ensemble de phrases vagues comme « réconciliation nationale », « État de droit », « paix » et « développement ». Elle n’a proposé aucune politique qui profiterait à la masse des Birmans appauvris pour accompagner cette rhétorique.

Dans la vision du monde de Suu Kyi, chaque Birman doit faire son devoir sans remettre en cause la structure socio-économique de la nation. Il y a quelques années, elle a assuré aux copains qui avaient amassé d’énormes fortunes pendant la période SLORC/SPDC qu’elle ne menacerait pas leur position,bien qu’elle leur ait demandé d’« agir équitablement » et de « travailler pour les autres ». Suu Kyi ne pense pas que le changement viendra d’une refonte systémique, mais de la rédemption morale de ceux qui sont au sommet et des sacrifices et du travail acharné de ceux qui sont au fond, tous unis dans un esprit de solidarité nationale.

Aung San Suu Kyi place la responsabilité personnelle au centre de sa vision « politique ». En ce sens, elle est néolibérale d’un genre particulier: bien qu’elle ne semble pas croire en l’action collective à moins qu’elle ne suive les diktats d’un leader fort — elle-même — elle tient chacun responsable de sa propre situation.

De cette façon, elle empêche activement la politique de se développer en Birmanie, comme le néolibéralisme le fait partout dans le monde en rendant l’action politique impuissante contre le marché. Une telle dépolitisation crée un vide, facilement comblé par le genre d’ethno-nationalisme xénophobe si répandu en Birmanie et ailleurs aujourd’hui.


Carlos Sardiña Galache est un journaliste indépendant espagnol basé à Bangkok qui couvre les conflits ethniques et la transition politique en Birmanie depuis fin 2010.

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Ps.

Jacobin Magazine

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