« Nous sommes de plus en plus nombreux à devenir internationalistes » : la guerre en Ukraine, les impérialismes enchevêtrés et la solidarité féministe transnationale
Illustration par Sonaksha Iyengar (https://www.instagram.com/sonaksha/)
En 2006, Esther Cooper Jackson, la célèbre militante noire des droits civiques, travailleuse sociale et penseur de gauche, a souligné lors d’un événement communautaire à Harlem que « de plus en plus d’entre nous doivent devenir internationalistes » en s’impliquant dans des luttes dans le monde entier et en établissant des liens avec des personnes opprimées. [i] En tant que militante féministe queer de Biélorussie, je réfléchis à la déclaration de Cooper Jackson et je ressens l’urgence de son message pour l’organisation et la solidarité féministes transnationales anticapitalistes et anti-impérialistes aujourd’hui. Comment les féministes pourraient-elles s’inspirer de l’histoire de l’internationalisme féministe noir pour comprendre et répondre à l’agression militaire de la Russie contre l’Ukraine ? En effet, la guerre contre l’Ukraine soulève d’importantes questions de solidarité transnationale contre la guerre impériale. Cependant, le binaire est/ouest de la guerre froide perdure et influence la perception de la situation politique en Europe de l’Est. Cette logique efface les histoires de solidarité mondiale contre le capitalisme, l’impérialisme et le racisme et exclut une compréhension complexe de la guerre, de la positionnalité de l’Europe de l’Est et donc des voies de solidarité possible. Les féministes transnationales et postcoloniales ont longtemps critiqué la métagénéographie des « trois mondes » qui sépare le globe entre un premier, un deuxième et un troisième monde, en mettant l’accent en particulier sur les opérations des impérialismes occidentaux et les rapports de force inégaux entre les mondes dits séparés. Pourtant, comme le soulignent de nombreux universitaires et activistes, il est souvent difficile de situer l’Europe de l’Est et l’Eurasie dans cette enquête critique. Les engagements des femmes internationalesistes noires envers l’ancien deuxième monde et leur souci de l’ancien second monde tout en forgeant des interconnexions contre le capitalisme racial entre les communautés d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine sont une source d’inspiration dans la façon dont les féministes peuvent aborder de multiples impérialismes et se connecter au-delà des différences et des géographies lointaines.
En l’absence d’un interrogatoire critique des multiples formations impérialistes et des logiques raciales qui opèrent en Europe de l’Est et en Eurasie, l’ancien deuxième monde est considéré par l’Occident comme une semi-altérité homogène essayant désespérément de rejoindre le premier monde. Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que les médias occidentaux appellent à l’empathie et au soutien de l’Ukraine en raison de sa proximité avec l’Europe et le « monde civilisé ». De même, l’accrochage à un binaire est/ouest pousse beaucoup en Europe de l’Est à suivre le récit d’un « retour à l’Europe » qui met en avant la précarité de certaines communautés mais efface l’oppression capitaliste et la racialisation d’autres. Naturellement, de nombreuses féministes transnationales et postcoloniales expriment leurs préoccupations quant à l’attention particulière accordée par les médias à la guerre en Ukraine, car elle révèle un déséquilibre de couverture et de solidarité exprimé aux peuples ukrainiens et aux communautés du Moyen-Orient et d’Afrique qui luttent depuis longtemps contre l’agression militaire euro-américaine et russe. Bien sûr, les représentations médiatiques occidentales illustrent comment les logiques raciales et coloniales déterminent pourquoi l’aide et le soutien peuvent être offerts, dans quelle mesure et à qui. Dans ce contexte, l’aide occidentale à l’Ukraine, bien que vitale et instrumentale à bien des égards, permet toujours à l’Occident de maintenir son statut de source de démocratie et de liberté, ne permettant qu’à certains sujets de rejoindre cet « archipel de la liberté ». Cependant, l’hypervisibilité de la guerre contre l’Ukraine ne signifie pas un véritable engagement avec les causes profondes de la guerre. Au lieu de cela, il semble que cette hypervisibilité puisse obscurcir les opérations de la géopolitique impérialiste en exprimant de « profondes préoccupations » et en adoptant certaines sanctions, mais en laissant de nombreuses politiques racistes, exploiteuses et coloniales (qui maintiennent le bon fonctionnement des relations capitalistes mondiales) intactes et sans réponse. Par exemple, l’ouverture des frontières aux réfugiés ukrainiens ne remet pas en question les politiques migratoires violentes qui maintiennent les frontières européennes fermées aux réfugiés du Sud. Fuyant la guerre, de nombreuses personnes de couleur, y compris des citoyens ukrainiens, sont victimes de discrimination raciale et de profilage en Europe.
En outre, la haine soudaine en Europe envers les citoyens de Biélorussie pour le soutien de l’État à la Russie simplifie le contexte du régime autoritaire en Biélorussie et obscurcit les longues années de maintien et de contribution russes et occidentaux à ce régime. Coincé entre deux empires, le peuple biélorusse tente depuis de nombreuses années d’attirer l’attention sur la violence d’État. De nos jours, certaines universités occidentales mettent un frein aux relations avec les Biélorusses, refusant de soutenir les universitaires et les étudiants, même ceux qui fuient l’autoritarisme. De nombreux Biélorusses qui ont émigré en Ukraine pour tenter d’échapper aux persécutions et à la violence en Biélorussie doivent maintenant fuir la guerre en Ukraine. Pourtant, ils ne bénéficient pas du statut juridique nécessaire pour rester dans l’UE. Cette tendance émergente néglige la façon dont l’Occident, avec ses « préoccupations profondes », a pendant des années maintenu ses affaires comme d’habitude avec la Biélorussie, contribuant ainsi à la militarisation du régime autoritaire biélorusse. Le manque d’engagement réel avec l’activisme anti-autoritaire a gravement affaibli la dissidence politique biélorusse. L’absence de préoccupation pour l’activisme en Biélorussie est associée à une compréhension déficiente de l’impérialisme russe et à la négligence de sa positionnalité dans les relations capitalistes mondiales passées et présentes. La critique urgente de l’impérialisme russe est souvent détachée des explorations de la façon dont cet impérialisme est situé dans les relations capitalistes mondiales et empêtré dans les impérialismes occidentaux. Cette négligence permet à l’Occident de se construire comme un phare de liberté cachant ses propres atrocités et les opérations violentes du capitalisme libéral. Cependant, même certains penseurs et activistes radicaux en Occident, tout en essayant de surmonter cette pensée binaire et de souligner l’hypocrisie de l’impérialisme occidental, refusent toujours de reconnaître l’impérialisme russe et son héritage colonial envers diverses communautés qui habitent l’Europe de l’Est et l’Eurasie. Cela dit, je ne veux pas dire que les questions de responsabilité et de responsabilité pour le racisme et les mentalités coloniales ne devraient pas être discutées dans le contexte de l’Ukraine, de la Biélorussie et de l’Europe de l’Est elle-même. Je suggère que ces questions nécessitent une approche féministe internationaliste déconnectée du binaire Est/Ouest et à l’écoute des engagements anticapitalistes, anti-impérialistes et antiracistes.
Tout en critiquant à juste titre les conscrits dans la blancheur en Europe de l’Est, beaucoup en même temps négligent comment l’Europe de l’Est elle-même est devenue un espace sous la pression de divers impérialismes enchevêtrés. En tant que telle, la guerre contre l’Ukraine n’est pas un conflit entre des entités égales, mais une guerre impériale. Une critique des multiples formations impérialistes – russes et occidentales simultanément – semble parfois une tâche impossible. Cependant, leurs interrelations enchevêtrées maintiennent les relations coloniales, justifient les territoires occupés, soutiennent la croissance capitaliste et dénigrent les communautés racialisées. Plus précisément, la logique binaire de l’après-guerre froide contribue à la propagation du capitalisme mondial d’exploitation et renforce les interventions militaires euro-américaines et russes rendues possibles par la résurgence de mouvements politiques d’extrême droite ainsi que par la surveillance de l’État et la violence policière contre les personnes racialisées aux États-Unis, en Europe et en Russie. L’Occident, préoccupé par la violence « arriérée » des anciens espaces socialistes d’État, construit simultanément un complexe carcéral-industriel et des protections frontalières pour arrêter et punir les personnes venant du Sud et des territoires colonisés par la Russie (par exemple, la Tchétchénie). La Russie maintient ses frontières en effaçant ses histoires coloniales et en supprimant de nombreux peuples et communautés autochtones qui habitent son territoire. La géopolitique impériale soutient non seulement l’extraction capitaliste des ressources, mais encourage également les gens d’Asie centrale à migrer vers les centres impériaux en Russie pour combler un créneau de main-d’œuvre bon marché et précaire. Dans ce contexte, la guerre contre l’Ukraine est une issue tangible de l’affrontement impérialiste. L’agression impériale de la Russie se heurte à la prétendue impossibilité de l’Occident (une fois de plus) de trouver des solutions anti-guerre viables en raison de sa propre géopolitique impériale et de ses interrelations capitalistes. Alors que la Russie vise à se (ré)établir vis-à-vis de l’Occident et à étendre ses frontières physiques, économiques et symboliques, les responsables occidentaux recherchent également de telles solutions qui maintiendront une façade de démocratie et de liberté qui préserve leur géopolitique impériale et leurs intérêts économiques en Amérique latine, en Afrique, au Moyen-Orient et en Asie.
De nombreuses universitaires et militantes féministes de la région (Europe de l’Est et Eurasie) s’inquiètent d’un regard occidental qui inhibe les connaissances locales et les visions de la liberté. Cependant, souvent, cette critique importante met de côté la confrontation directe avec l’impérialisme russe, y compris les assauts militaires dans le Caucase du Nord et en Syrie, pour n’en nommer que quelques-uns. L’engagement féministe postsocialiste avec l’érudition postcoloniale et décoloniale a tenté de générer des théories anticapitalistes alternatives de l’empire en phase avec les opérations de la Russie mais aussi d’autres formations impériales opérant dans la région. Ces interventions restent périphériques à la fois dans les enquêtes féministes traditionnelles en Europe de l’Est et en Russie et dans les études féministes transnationales aux États-Unis et en Europe et ne sont que partiellement reconnues dans le domaine des « études régionales ».
Cette production inégale de connaissances et les nombreuses implications de la guerre contre l’Ukraine révèlent le besoin urgent de développer une critique féministe anticapitaliste des multiples impérialismes. Cette langue devrait se développer à partir des communautés occupées et réprimées d’Europe de l’Est et d’Eurasie. Une positionnalité féministe anti-impérialiste et anticapitaliste comprend que le local fait partie d’un global dans un effort pour construire des connexions transnationales d’entraide et de soutien contre la violence étatique et corporative. Par exemple, les déclarations de solidarité avec l’Ukraine exprimées par le Comité international des peuples autochtones de Russie et des communautés amérindiennes ainsi que la marche féministe anti-guerre à Bichkek (Kirghizistan) le 8 mars 2022, soulignant que la guerre en Ukraine devrait préoccuper une large communauté transnationale, peuvent servir d’exemples instrumentaux de solidarités alternatives anticapitalistes et anti-impérialistes qui vont au-delà des réglementations étatiques et macro-politique et perspectives décoloniales de premier plan, nécessaires pour aborder les enchevêtrements de multiples impérialismes. De telles solidarités mettent également en lumière des interconnexions cachées du passé qui ont permis à des communautés éloignées de survivre et de se soutenir mutuellement contre la violence de l’intervention impérialiste et l’exploitation capitaliste qui l’accompagne. Ainsi, la marche à Bichkek rappelle les racines socialistes de la Journée internationale de la femme pour appeler à une solidarité de classe internationaliste, intersectionnelle et contre l’impérialisme et le militarisme.
Nous pouvons également apprendre des femmes internationalistes du passé dont l’activisme anticapitaliste, anti-impérialiste et antiraciste axé sur la survie collective, l’imagination transformatrice et la solidarité politique entre des communautés éloignées s’est déconnecté des modes de pensée impériaux et eurocentriques. Des femmes noires internationalistes comme Eslanda Goode Robeson, Claudia Jones, Thyra Edwards et Louise Thompson Patterson ont facilité les liens entre divers peuples de l’Union soviétique et du Sud dans une lutte commune contre les opérations enchevêtrées de l’impérialisme et du capitalisme racial. Tout en mettant en avant le caractère unique du racisme anti-Noirs américain et de l’exploitation capitaliste des femmes noires dans leur travail militant et intellectuel, ces femmes noires ont également participé à des conversations transnationales sur les opérations mondiales du pouvoir. Engagés dans des luttes anti-guerre, anticapitalistes, anti-impérialistes et antiracistes, ils ont critiqué la guerre éthiopienne et soutenu la lutte du peuple éthiopien contre le fascisme et l’invasion de Mussolini, se sont rendus en Espagne pendant la guerre civile pour exprimer leur solidarité avec la lutte antifasciste, ont protesté contre la guerre de Corée et d’autres invasions militaires américaines en Amérique latine. Ces femmes noires, comme beaucoup d’autres, ont souligné les interconnexions entre la géopolitique impérialiste, la croissance capitaliste, la propagation mondiale du fascisme et les manifestations locales de la pensée raciale et coloniale. Par le biais de pratiques internationalistes, ils visaient à générer une collectivité radicale contre les opérations enchevêtrées du colonialisme, du racisme, de la subordination au genre, de l’exploitation économique et de l’agression impérialiste.
Par exemple, dans son essai, « Journée internationale de la femme et lutte pour la paix » (1950), Claudia Jones, une militante et écrivaine communiste noire prolifique, a encouragé les femmes marginalisées de couleur, les femmes noires et les femmes de la classe ouvrière aux États-Unis à parer « l’influence des agents de l’impérialisme » et à nourrir « leur sens de l’internationalisme avec des millions et des millions de leurs sœurs dans le monde entier ». [ii] Jones a suggéré d’apprendre et de soutenir divers mouvements de femmes anti-impérialistes, anticapitalistes et antifascistes en Grèce, en Espagne, en Argentine, en Afrique du Sud et en Chine. De même, en Union soviétique, les femmes noires ont tenté de se connecter avec des peuples non slaves non européens pour apprendre et partager leurs luttes contre l’impérialisme russe et l’exploitation capitaliste. S’opposant à la guerre impérialiste et au capitalisme, Jones a souligné qu’au lieu de mener des guerres pour la paix et la démocratie, les gens devraient défier les réglementations autoritaires de l’État et se battre pour des emplois, des secours, de meilleurs logements et de meilleures conditions de santé. Pour les femmes noires, les pratiques anticapitalistes internationalistes étaient un élément important pour défier les confinements impérialistes qui visaient à restreindre les mouvements et l’interconnexion entre les communautés marginalisées et opprimées. Ces visions nous inspirent à élargir et à explorer comment les pratiques passées et contemporaines de l’impérialisme russe sont interconnectées avec les impérialismes occidentaux et maintiennent conjointement le bon fonctionnement des relations capitalistes mondiales. Le prétendu binaire est/ouest éclipse les enchevêtrements et les interconnexions cruciaux entre divers empires qui soutiennent la logique du capitalisme racial.
À cet égard, les solidarités contre la guerre en Ukraine peuvent être considérées comme une continuation des luttes anticapitalistes historiques contre la guerre impérialiste. Les femmes noires internationalistes ont souligné que les luttes contre les agressions impérialistes devraient être interconnectées avec la lutte contre le capitalisme racial et l’occupation coloniale qui maintiennent des logiques sexuelles oppressives à l’échelle mondiale. Les solidarités féministes internationalistes remettent en question la politique hégémonique de l’appartenance afin de souligner les liens transnationaux des acteurs non étatiques. Les solidarités anticapitalistes alternatives adaptées aux opérations complexes des impérialismes enchevêtrés nécessitent un certain travail de réflexion sur la reconnaissance des opérations transnationales de différence et la culture de l’obligation éthique sur la façon de se considérer les uns les autres. Nous pouvons apprendre des luttes internationalistes radicales du passé pour voir comment notre critique des guerres impérialistes devrait permettre des visions anticapitalistes intersectionnelles et décoloniales. Dans le cadre de cette approche, les luttes en Ukraine ainsi qu’en Tchétchénie, en Biélorussie ou en Syrie ne doivent pas être considérées isolément. Ils devraient être contextualisés comme des luttes mondiales interconnectées et adaptées aux divers impérialismes et à leurs opérations capitalistes interconnectées.
En outre, les formes de solidarité des femmes noires internationalistes ont suggéré de générer des relations interpersonnelles et des micro-relations de premier plan qui donnent la priorité aux perspectives marginalisées des groupes opprimés, aux relations communautaires et aux réseaux locaux. Par exemple, au milieu des années 1930, certaines femmes noires internationalistes sont allées en Espagne pour soutenir l’organisation sur le terrain contre les troupes fascistes de Franco. Plus précisément, Thyra Edwards, travailleuse sociale noire, journaliste, militante des droits du travail et des droits civiques et communiste, a participé à l’organisation de soutien aux réfugiés qui ont été évacués et relocalisés en raison de la guerre. Les explorations des histoires internationalistes anticapitalistes se limitent souvent à la macro-politique, aux institutions politiques et aux méta-récits de superpuissances qui valorisent la domination masculine et / ou l’universalité blanche et des géographies spécifiques de solidarité transnationale qui privilégient les centres impériaux. Cependant, ces perspectives occultent la façon dont l’impérialisme et la guerre affectent les normes de genre et les régimes sexuels dans les contextes locaux et facilitent la montée du militarisme. Les interventions militaires contribuent à la normalisation de la violence qui affecte négativement les relations sexuelles et de genre et cible les femmes de manière particulière. En ce sens, les femmes internationalistes noires ont mis en avant la façon dont les luttes anti-impérialistes et anticapitalistes devraient intégrer la lutte contre le patriarcat. Dans le même temps, ils envisageaient également le travail pour la bienveillance et l’entraide comme des parties importantes des luttes politiques.
De nos jours, la guerre russe contre l’Ukraine a entraîné l’extermination des populations locales et la destruction des relations économiques et communautaires. Avec la guerre contre l’Ukraine, nous avons également pu voir comment les réseaux féministes existants de soutien mutuel développés pendant de nombreuses années par des militants de différentes régions de l’ancienne région soviétique et au-delà ont été mobilisés pour soutenir les réfugiés ukrainiens et répondre aux différents besoins des communautés les plus marginalisées en fonction de la race, de la classe, du sexe, la sexualité, le handicap et la citoyenneté. Dans des conditions de graves crises économiques, sanitaires et politiques qui se sont déroulées dans de nombreuses parties des anciens espaces soviétiques, la longue expérience des femmes et des personnes queer dans l’organisation de base et l’entraide dans diverses organisations féministes et collaborations transnationales a contribué à la création d’infrastructures et de réseaux transnationaux de soutien interpersonnel. Maintenant, ces réseaux sont mobilisés pour lutter contre la guerre impériale, mais aussi pour atténuer les conséquences de la réglementation capitaliste qui se manifeste par une politique migratoire cruelle et un soutien limité de la substance. Ces réseaux de soutien peuvent rappeler les solidarités anticapitalistes, antiracistes et anti-impérialistes internationationnalistes passées que les féministes peuvent élargir mais aussi apprendre d’aujourd’hui.
[i] Conversation avec Esther Cooper Jackson. DVD. 2006. Produit par l’Organisation des femmes écrivains d’Afrique.
[ii] Dans Davies, Carole Boyce, éd. 2011. Claudia Jones Beyond Containment: Autobiographical Reflections, Essays and Poems, avec une postface d’Alrick X. Cambridge. Banbury: Ayebia Clarke Publishing Limited, 91.
Tatsiana Shchurko est une chercheuse et militante féministe queer de Biélorussie engagée dans la théorisation et l’activisme féministes transnationaux et intersectionnels. Les recherches de Tatsiana se concentrent sur les généalogies critiques du féminisme transnational, en particulier sur les liens entre l’activisme internationaliste des femmes noires et la production de connaissances eurasiennes. Son travail se situe dans la théorisation féministe anticoloniale et anticapitaliste en mettant l’accent sur les multiples impérialismes à l’intérieur et entre l’Europe, l’Eurasie et les États-Unis.
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