Le soulèvement de la vie en Iran, l’impérialisme et la solidarité internationale

• Auteur de l’articlePar Soheil Asefi
• Date de publication30 septembre 2022
• par Jawad Morad

Lors de sa visite à Téhéran avec sa famille le 13 septembre, Zhina (Mahsa) Amini, une jeune femme de 22 ans de la province du Kurdistan, a été arrêtée à la station de métro centrale par la tristement célèbre « police de la moralité » pour « mauvais hijab » (portant son foulard légèrement plus lâche autour du cou et de la tête). Dans un communiqué publié deux jours après son arrestation, la police de Téhéran a déclaré qu’elle avait subi une crise cardiaque pendant sa détention et qu’elle avait été « immédiatement hospitalisée ». Plusieurs photos sont apparues sur les réseaux sociaux la montrant inconsciente sur un chariot d’hôpital avec des tubes et du matériel de surveillance attachés. La famille de Zhina a insisté sur le fait que les rapports officiels affirmant qu’elle souffrait d’épilepsie ou de problèmes cardiaques historiques étaient faux. Son décès a été annoncé le 16 septembre. Ses blessures, y compris des saignements d’une oreille, suggèrent qu’elle a été battue entre son arrestation et son arrivée à l’hôpital. La police de Téhéran a affirmé qu’« il n’y avait eu aucun contact physique entre les officiers qui ont procédé à l’arrestation et Mahsa Amini ».

Le crâne de Zhina a été fracturé et sa mort a été un meurtre, selon l’avocat Saeed Dehghan. L’hôpital Kasra de Téhéran, où Zhina a été emmenée pour des soins intensifs, a déclaré dans un communiqué que « le patient était déjà en état de mort cérébrale à son admission ». Ensuite, des images de vidéosurveillance d’un « cours de hijab » ont été diffusées. Le clip montre Zhina recevant des « conseils » avec plusieurs autres femmes détenues. Avant de s’effondrer et de s’évanouir, on la voit porter un manteau long et un foulard. Comme de nouvelles preuves l’ont confirmé aujourd’hui, les responsables médicaux iraniens pensent que la mort d’Amini a été causée par des blessures à la tête subies lors de son arrestation. Compte tenu de la photo de son visage enflé et de ses oreilles saignantes, cela semble probable.

La mort de Zhina a déclenché des centaines de manifestations à travers le pays et devant l’hôpital de Téhéran depuis que la nouvelle de sa mort s’est répandue. En plus de brûler des hijabs, les slogans abordent les situations politiques et économiques et la question du code vestimentaire. Les manifestations ont entraîné la mort de dizaines de manifestants, pour la plupart des jeunes. Les forces de sécurité ont arrêté des dizaines de journalistes et de militants politiques ainsi que plusieurs citoyens ordinaires. « Zhen, Zhian, Azadi », le slogan kurde qui signifie « Femme, Vie, Liberté », s’étend au-delà des frontières iraniennes.

Les étudiants de l’université Amir Kabir protestent contre le hijab et la République islamique

Le miroir de l’histoire : quatre décennies de répression et de lutte

En langue kurde, Zhina est un mot qui signifie « vie ». La mort de Zhina (Mahsa) Amini, une jeune femme kurde du Kurdistan de Saqezz, qui se rendait à Téhéran pour de courtes vacances, a suscité des réactions locales et internationales. Il y a eu un certain nombre de catastrophes comme l’histoire de Zhina au cours des quatre dernières décennies après la défaite de la révolution de 1979 et la prise du pouvoir par les islamistes, et les conséquences draconiennes.

Dans le contexte du modernisme importé du régime de Shah, qui a été ramené au pouvoir par un coup d’État orchestré par l’Occident en 1953, les libertés sociales et les droits fondamentaux des femmes avaient fourni un répit à une grande partie de la société dans les années 1960 et 1970. Les lois sur le soutien familial ont été modifiées d’une manière qui profite aux femmes. Cependant, l’espace de liberté sociale de l’Iran n’est pas associé à la militarisation de la nostalgie, le genre d’images dans les médias grand public persanophones de l’Occident et de l’Arabie saoudite qui ont tendance à montrer une vision extrêmement déformée et limitée de la société iranienne. Une petite minorité de femmes iraniennes ont fréquenté l’université en 1979, contre 55% aujourd’hui, et bien qu’il y ait eu des bars et des clubs dans les grandes villes comme Téhéran, la plupart des Iraniens vivaient dans les zones rurales, ne portaient pas de minijupes et n’allaient pas régulièrement dans les cabarets.

Néanmoins, les contradictions des régimes dictatoriaux impérialistes dans les pays du Sud étaient également présentes en Iran. L’histoire de l’Iran a fait partie de ce que le sociologue et historien de l’économie germano-américain Andre Gunder Frank aborde dans son Lumpenbourgeoisie, Lumpendevelopment de 1972. C’était un développement lumpen avec toutes les contradictions des pays périphériques qui remplissaient les prisons du Shah de femmes communistes qui se heurtaient à la modernité coloniale et à la réaction islamique. Même si ces femmes marxistes-léninistes n’ont pas pris le titre de « féministes » comme ce fut le cas dans les mouvements occidentaux de la Nouvelle Gauche des années 1960 et 1970, elles étaient toujours engagées dans des luttes pour la libération des femmes dans le contexte du mouvement internationaliste. Et tout comme d’autres mouvements de gauche mondiaux à travers le monde, le mouvement de gauche iranien a souffert de misogynie, de masculinité toxique et d’homophobie, ainsi que de la présence significative de « brocialistes » à travers l’histoire.

En ce qui concerne l’imbrication de la gauche et des droits des femmes en Iran, de l’histoire de l’Association des femmes du Parti Tudeh d’Iran, 1944-1948 aux années 1970, l’image de la guérilla Fedai du peuple iranien, une organisation de guérilla marxiste-léniniste en Iran à cette époque, a révélé un côté très différent des femmes. L’image des femmes marxistes iraniennes était au-delà des rôles stéréotypés de « mère » et d’«épouse », pour la première fois dans une société sous le contrôle de la religion et du modernisme conservateur importé du régime dictatorial de Shah. Cependant, dans la pratique, les racines du patriarcat institutionnalisé et des rôles stéréotypés des sexes, de la famille nucléaire et de la maternité traditionnelle, sont restées en grande partie intactes parmi les femmes de gauche iraniennes. Cette histoire révèle les liens entre les racines du féminisme communiste et le féminisme libéral/bourgeois en Iran, le côté gauche de l’histoire au Moyen-Orient. Néanmoins, beaucoup de ces femmes révolutionnaires marxistes des années 1940 aux années 1980 ne se sont jamais identifiées comme « féministes ». Cette histoire, qu’elle ait été vue hors contexte dans le récit actuel du « féminisme » ou totalement dénoncée par le féminisme impérialiste et libéral qui a dominé le discours public iranien en raison de la brutalité du régime et des « promoteurs de la démocratie » pêchant en eaux troubles. Les questions relatives aux femmes sont devenues de plus en plus pressantes pour la société iranienne après la révolution de 1979 et la montée des islamistes. De nombreux partis et organisations de gauche ne comprenaient pas l’importance de la question ou, comme le Parti Tudeh d’Iran (TPI), voilaient les femmes dans le « voile anti-impérialiste ».

Bien que les décideurs politiques à Moscou aient dicté la « voie non capitaliste du développement » à l’ITP, elle a marginalisé les questions et les revendications démocratiques des femmes face au régime de Khomeiny et à l’islam politique en Iran. Cela était également vrai pour la plupart des autres partis et organisations de gauche qui ne soutenaient pas tactiquement la République islamique. Ils ont soutenu que pour parvenir à l’égalité entre les hommes et les femmes, l’impérialisme et la bourgeoisie doivent d’abord être abolis. Outre la nature scientifique d’un tel argument théorique, le contexte objectif de l’évolution politique et sociale en République islamique était la suppression de la loi sur la protection de la famille et l’exclusion des femmes de la vie sociale, politique et économique.

Une jeune communiste iranienne tenant deux livres sur la révolution russe entre ses mains, l’un intitulé « Histoire de la révolution russe » et l’autre intitulé « Jeune Lénine », Téhéran, 1979. Par un photographe inconnu.

Entre 1979 et 1982, il y avait plus de 40 organisations de femmes actives, selon Shahin Nawai, une militante politique féministe de gauche et universitaire exilée à Berlin et l’un des membres fondateurs de l’Union nationale des femmes après la révolution de 1979. Au total, 20 organisations ont été formées par des forces laïques ou des membres et des partisans de partis politiques. En revanche, cinq organisations ont été formées par des forces religieuses étroitement alignées sur le gouvernement. D’autres organisations actives étaient des associations professionnelles de femmes dans les bureaux du gouvernement. Selon elle, de nombreuses militantes ont été fortement influencées par les opinions des partis politiques et ne voulaient pas s’opposer ouvertement au gouvernement. Les partisans de ces manifestations ne savaient pas quoi faire. Alors que les femmes qui protestaient contre le hijab s’adressaient à ces partis et organisations politiques afin de s’organiser et de mener des actions collectives, elles n’avaient pas de plan pour utiliser ce potentiel de rage contre le système pour se mobiliser en faveur des droits des femmes. Dans un tel environnement, les manifestations dispersées des femmes étaient vouées à l’échec. À l’automne 1980, le régime a adopté une loi exigeant le port du hijab au travail et punissant ceux qui l’ont violé.

Alors que nous suivons ce voyage historique plein de peur, de larmes, de lutte et d’espoir, les réactions à la tragédie de la Zhina sont encore plus significatives à la lumière de l’état actuel de la société iranienne, du régime actuel et de son opposition pro-occidentale. La société en a assez des conditions de vie misérables, des sanctions américaines, du capital financier parasitaire qui règne sur la République islamique et du pillage systématique. En raison de la possibilité de la mort de son chef, les spéculations se sont intensifiées sur l’alignement politique des blocs de pouvoir et de capital. Les observateurs ont discuté de la possibilité que l’armée de la République islamique, la bourgeoisie bureaucratique militarisée, puisse agir contre le corps clérical du régime comme un geste de bonne volonté envers la société iranienne. Pendant encore quelques années, cela permettrait au système actuel de continuer à piller et à rançonner la classe moyenne. Dans ce contexte d’économie politique et géopolitique, quel impact la politique étrangère provocatrice de Washington contre Pékin et Moscou a-t-elle sur les religieux et l’armée capitaliste au pouvoir en Iran tout en prenant les pilules de « l’ajustement structurel » du FMI et de la Banque mondiale ? Le sort du Plan d’action global commun (JCPOA) qui était censé être imposé par l’Occident au régime des juristes et des capitalistes militaires est-il pertinent ici ? Les ressources énergétiques de l’Iran sont nécessaires à l’Occident, et le régime a besoin d’un allègement des sanctions et de liquidités.

Le but de cet article n’est pas de répondre à ces questions géopolitiques concernant les bouleversements de l’Iran. Comme toujours, toute la sphère publique a été occupée par le discours néolibéral et impérialiste dominant en l’absence de médias indépendants en langue persane. Son but est plutôt de remettre en question ce discours dominant et la question de la solidarité internationaliste. À la suite de manifestations de masse, les Iraniens connaissent des pannes d’Internet généralisées. En attendant, Anonymous aiderait les manifestants iraniens à échapper aux restrictions d’Internet au milieu des pannes sociales.

Fausses dichotomies des « promoteurs de la démocratie », de la guerre culturelle néolibérale et de l’agence populaire

Des journaux iraniens « réformistes », qui ont vu Liz Truss dans le rôle de Thatcher II en Grande-Bretagne, à la propagande des médias occidentaux grand public et de leurs caricatures en langue persane (en particulier les télévisions par satellite persanophones triplets basées à Londres, la BBC-Persian, Iran [Saudi] International et Manoto) et le reste de la guerre psychologique des « promoteurs de la démocratie », de Voice Of America (VOA) à IranWire (l’USAID et le Département d’État) au persan indépendant (la propagande saoudienne), tous s’appuyaient pleinement sur le discours dominant des droits de l’homme, et en particulier de l’Iran en tant qu’exception à la règle. Une logique « civilisationnelle » ancrée dans ce média fait que le hijab est perçu comme le descripteur. Pourtant, les gros titres d’aujourd’hui sont le modèle colonial familier de l’autocratique contre la démocratie, de la liberté contre l’opprimé, de l’autonomisation contre la victimisation, du moderne contre la tradition, du modéré contre la ligne dure. Ce modèle de consommation des médias est parasitaire dans les pays du Sud, en particulier dans la région que les colonisateurs appellent « le Moyen-Orient ». Par conséquent, dépeindre le peuple iranien comme victime d’une bataille métaphysique entre la tolérance et le fanatisme, la liberté et l’oppression, ne nous aidera guère à comprendre, et encore moins à alléger ses souffrances sous la brutalité du régime de la République islamique, la progéniture de l’intersection entre l’anticommunisme, l’islam politique et l’impérialisme pendant la « guerre froide » comme un conflit de classe à l’échelle mondiale. Le récit dominant continue de contribuer à la guerre culturelle néolibérale en niant le libre arbitre des gens.

A bas l’oppresseur, qu’il soit un Shah ou un Rahbar

Dans ce média, on nous refuse la possibilité de relier la tragédie de Zhina aux histoires de Michael Brown et George Floyd parce qu’une telle comparaison ne reproduit pas le binaire autocratique/démocratique. Il n’y a aucun lien établi entre la position anti-femmes de la République islamique et les politiques américaines de stérilisation ciblant les minorités et les personnes handicapées qui se sont poursuivies au 21ème siècle ou les interdictions anti-avortement des femmes dans plusieurs États. Avec le fait qu’entre 2014 et 2020, la police aux États-Unis a tué au moins 7680 personnes.

Néanmoins, contrairement aux manifestations passées, telles que les manifestations « Pain, emplois et Fredom » de 2017 à 2018, lorsque les médias ont tenté de souligner les slogans pro-monarchie, ils ont du mal à promouvoir le fils américain du Shah iranien déchu. Pourtant, la « démocratie du sperme » et le prince sans trône ont du mal à vendre leurs histoires. Lors de la dernière vague de protestations en Iran, il n’y avait pas un seul slogan de soutien à la monarchie qui était réellement contre elle: les manifestants ont scandé « Marg Bar Setamgar, Che Shah Bashe Che Rahbar » (« A bas l’oppresseur, qu’il soit un Shah ou un Rahbar ») contre la monarchie Pahlavi et la République islamique. Depuis la révolution constitutionnelle de 1905, les Iraniens se sont battus pour la liberté et contre la dictature.

Système de brutalité, de solidarité internationale et de sanctions cruelles du maintien de l’ordre

Pourtant, ces événements tragiques en République islamique n’ont pas été discutés en relation avec la répression systématique par la police dans le monde entier. Par rapport aux années 1970 et 1980, la solidarité internationaliste a été notablement absente. Le président Ebrahim Raïssi – l’un des principaux instigateurs du massacre des prisonniers politiques révolutionnaires anti-impérialistes en Iran en 1988, y compris des musulmans radicaux et des communistes – est récemment venu prendre la parole à l’Assemblée générale des Nations Unies à New York. Ni les membres du syndicat Amazon ni le mouvement des travailleurs de la restauration rapide n’ont réagi avec une solidarité anticapitaliste, sans parler d’un mouvement étudiant anti-guerre qui n’existe plus. À la fin des années 1960, lorsque l’ancien Shah d’Iran s’est rendu en Allemagne ou aux États-Unis, des manifestations ont éclaté au cœur des pays capitalistes, ce qui a fait de la visite du Shah, en conjonction avec la lutte du mouvement étudiant en Europe, l’un des moments galvanisants pour le mouvement étudiant allemand. Plus de six décennies plus tard, une variété de « promoteurs de la démocratie », de royalistes et le mélodrame des Tehrangeles apolitiques (un mot-valise dérivé de la combinaison de Téhéran et de Los Angeles, une communauté persane développée à Westwood) ont dominé les manifestations anti-République islamique de New York. En outre, certains militants de gauche sont venus prendre des photos pour leur slacktivisme sur les réseaux sociaux. L’événement n’a eu aucun effet sur le développement du pays hôte, et il ne pouvait même pas aller au-delà de son propre cirque de spectacle. Il aurait été beaucoup plus efficace de vendre la photo de Qassem Soleimani entre les mains de Raïssi à l’Assemblée générale des Nations Unies (ONU) à New York au public de gauche que les photos de Zhina entre les mains des personnes rassemblées devant l’ONU. À quoi bon?

L’Organisation des Moudjahidine du peuple d’Iran (OMPI) a dominé la manifestation anti-régime devant le siège des Nations Unies. Une organisation révolutionnaire anti-impérialiste dans les années 1970, le mélange paradoxal du marxisme et de l’islam, mais une secte qui achète des politiciens d’extrême droite, tels que Bolton, Giuliani et Pompeo, avec l’argent et le soutien logistique de Riyad et de Tel Aviv, pour jouer dans leurs événements. Leurs martyrs des années 1970 et 1980 sont consumés par leur propre organisation au milieu de l’argent et de la logistique de leurs ennemis.

En outre, la solidarité internationale a négligé la question du contrôle et du maintien de l’ordre. En condamnant le désastre, Biden et Macron nous rappellent l’insolence publique et l’hypocrisie historique typique du libéralisme et du discours dominant sur les droits de l’homme. Il n’y a pas eu de discussions liant le soulèvement de Zhina en Iran à Black Lives Matter aux États-Unis ou aux manifestations des Gilets jaunes en France. Une déclaration de la ministre verte allemande des Affaires étrangères, Annalena Baerbock, critiquant la violation par l’Iran des droits des femmes ne sera pas remise en question en raison de sa politique étrangère belliciste. De nombreux Iraniens, même parmi ceux qui s’identifient comme « gauchistes », l’encourageront même à faire davantage de déclarations de ce type en signe de sa « solidarité ». Bien que son parti ait été fondé sur des principes anti-guerre, il continue de provoquer le conflit actuel russo-ukrainien aux dépens des travailleurs et des salariés allemands. Il semble qu’aucun de ces œufs, qui lui ont été jetés lors de sa récente visite en Rhénanie-du-Nord-Westphalie parce que l’Allemagne a fourni des quantités massives d’équipement et d’armes à Ukaraine, n’a eu d’effet sur la communauté de la diaspora iranienne qui protestait contre la brutalité de la République islamique en Allemagne. Apparemment, ces deux affaires n’ont rien à voir l’une avec l’autre, puisque Baerbock ne porte pas d’écharpe et défend les « droits de l’homme ». Même la nouvelle Première ministre italienne néo-fasciste Giorgia Meloni, tristement célèbre pour son programme anti-femmes et anti-LGBTQIA+, a versé des larmes de crocodile en faveur des droits des femmes iraniennes.

En attendant, en réponse aux images d’électrochocs américains et de gaz lacrymogènes britanniques utilisés par les forces de sécurité de la République islamique lors des récentes manifestations, certains Iraniens ont fait des blagues amères sur les médias sociaux sur le refus du régime d’importer des vaccins américains contre le Covid, alors qu’ils importaient des outils de répression et reliaient les points sur la nature des États iraniens et impérialiste.

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En outre, sous les administrations démocrate et républicaine, les États-Unis imposent des sanctions qui aggravent les conditions économiques auxquelles les femmes sont confrontées en Iran, déjà sous pression économique de la part de leurs propres dirigeants intéressés et des élites économiques nationales. L’accès des femmes aux soins de santé génésique est le plus mis à rude épreuve par ces sanctions.

C’est dans le volume et l’étendue des réactions à la répression par la police gouvernementale que le système politique libéral aux États-Unis diffère du capitalisme de la République islamique en Iran. Si, dans tous les coins et recoins de l’Iran, des gens désespérés et en colère sont descendus dans la rue contre ce système, la société aux États-Unis reste indifférente aux meurtres systématiques et à l’oppression perpétrés par la police américaine, qui restent largement inaperçus. Au-delà du regard impérial mélodramatique, où est le pont de la solidarité internationale ? Selon une étude de Princeton, les 90% des personnes les moins bien rémunérées aux États-Unis n’ont aucun impact sur la politique. Les riches donateurs sont les seules personnes que les politiciens représentent.

Ni le fondamentalisme religieux, ni l’islam politique, ni d’autres phénomènes modernes qui nient le libre arbitre des femmes pour les « libérer » ne peuvent être la base d’une véritable solidarité internationaliste. Affronter la discipline et les politiques modernes des « femmes respectables », religieuses et laïques, et l’objectivation du corps des femmes, qu’elles soient voilées ou non, devrait faire partie intégrante de la lutte contre ce qui arrive aux Zhinas, de Téhéran à Kaboul et au Caire, de New York et Minneapolis à Gaza, Tel Aviv et Istanbul.

Les soulèvements actuels de l’Iran forceront la soi-disant police de la moralité dans les poubelles de l’histoire, même si les codes vestimentaires obligatoires resteront en place pendant un peu plus longtemps. En République islamique, cependant, ces entités idéologiques ont servi d’outils à la classe dirigeante pour dominer, humilier et marchandiser le corps des femmes, intensifier les conflits identitaires et marginaliser les revendications de classe pendant des décennies.

Les vautours « promoteurs de la démocratie » et leur marketing

Le code vestimentaire obligatoire était un outil de la classe dirigeante dans les années 1980 pour exercer son hégémonie et mobiliser des couches de la société pour soutenir ses politiques culturelles. À travers les médias, l’industrie de la mode impose une image irréaliste des femmes et des personnes LGBTQIA+ à la société. Imposer un modèle vestimentaire spécifique au corps des femmes en tant que marchandises est la logique de « guidage » dans le système capitaliste iranien. Pour parler de solidarité, nous devons évoquer le lien entre ces deux logiques dans la conversation quotidienne de ces bouleversements au Milieu. C’est le capitalisme qui est patriarcal.

Outre le cadre idéologique et l’agenda impérial des médias grand public, la grande quantité de désinformation sur les informations de base est pathétique. Un article récent dans le Washington Post, écrit par le doyen de l’Université du Montana et auteur de Passionate Uprisings: Iran’s Sexual Revolution illustre à quel point l’auteur sait peu de choses sur la révolution de 1979. Selon elle, l’ayatollah Khomeiny et ses principaux partisans sont venus en Iran après le renversement de la monarchie, date « officielle » de la révolution. En fait, Khomeiny est arrivé en Iran dix jours plus tôt, et ses principaux partisans s’étaient organisés au nom de l’ayatollah. Ce qui est en jeu dans ce point apparemment pédant, c’est que ce marketing médiatique impérial est caractérisé par l’hostilité et l’ignorance à propos de la révolution incomplète de 1979 en dépit de l’affrontement continu entre les promesses de la révolution de 1979 et les réalités de la contre-révolution.

Pendant ce temps, la brutalité de la République islamique offre le plus grand cadeau aux forces impérialistes et à leurs sous-traitants comme Masih Alinejad, qui a été vendu aux lecteurs du New Yorker comme « Le dissident exilé alimentant les manifestations du hijab en Iran ». Dans l’industrie des droits de l’homme, ces acteurs parasites continuent d’exploiter la lutte du pays. Plusieurs universitaires et militants, tant en Iran qu’à l’étranger, ont critiqué le portrait d’Alinejad. Ils ont essayé de rappeler au public les photos d’Alinejad à côté de politiciens de droite ultra-religieux tels que Michael Pompeo, ancien directeur de la CIA et secrétaire d’État de Trump et sénateur Jim Risch (R-Idaho). Ces personnalités ont longtemps été considérées comme les ennemies jurées des femmes et des droits LGBTQIA+ aux États-Unis. Le portrait de ce type par Dexter Filkins dans le New Yorker, adressé à un public « progressiste » américain, relie les points. Il y a un lien entre sa couverture de l’invasion américaine de l’Irak en 2003 et son « opposition » pro-occidentale pour le New York Times et la version iranienne. Un mot clé est « démocratie ».

Néanmoins, le cas de Masih Alinejad n’est qu’un exemple du projet du féminisme impérialiste. Nikzad Zanganeh, militante marxiste-féministe en Iran, soutient que l’activisme salarié est la critique la plus importante et la plus fondamentale dans le contexte de la corporatisation de l’activisme. Comme elle le souligne, la voix d’Alinejad aujourd’hui n’est pas nécessairement le résultat de positions de principe ou de solides performances, mais plutôt une réponse à une compréhension approfondie des tendances du marché. Il existe sur ce marché un produit « invendu » pour lequel Alinejad sait commercialiser et trouver un « acheteur ». Une longue histoire de ce mécanisme, en particulier dans les médias et les universités, en relation avec les pays cibles de l’impérialisme dans les pays du Sud, dépasse le cadre de cet article. Sur ce marché, Alinejad ne porte aucun masque de gauche lorsqu’elle vend sa marchandise. Cependant, il y a beaucoup de cas d’universitaires et de gens des médias qui se cachent derrière des masques de gauche et n’ont aucun principe dans leur marketing.

Plutôt que le régime de la République islamique en transition et le binaire colonial de « l’islam contre la démocratie », la racine du désastre réside dans le patriarcat et les appareils policiers qui sont les gardiens de l’ordre capitaliste. De l’Iran, de l’Irak, de la Turquie, de l’Afghanistan et du Yémen à la Syrie, la Tunisie, l’Arabie saoudite, Israël et les territoires palestiniens occupés, c’est la discussion oubliée du soulèvement de la Zhina (le soulèvement de la vie). Les fausses dichotomies entre ethnies et religions divisent la classe ouvrière et dissimulent les causes profondes, tout en plaçant les conflits identitaires avant les conflits de classe.

La tragédie de Zhina en République islamique a des racines mondiales. Le discours nationaliste n’a rien à voir avec cela. En soi, cela fait partie de la question, qu’il s’agisse du type pan-iraniste ou de ceux qui se vendent à la balkanisation de la région, qui est malheureusement favorisée par une partie des Kurdes, des Turcs et des Khuzestanis d’Iran, victimes historiques du gouvernement central.

Bien que l’agenda impérialiste et la question de la balkanisation aient toujours été l’une des préoccupations des observateurs indépendants, la bravoure des peuples à travers l’Iran pour affronter le régime a été largement désaffectée dans les médias sociaux. La réalité de la situation va au-delà des groupes de réflexion impériaux néoconservateurs et libéraux, de la Fondation pour la défense des démocraties (FDD) au Conseil atlantique, de la Carnegie and Brookings Institution au lobby basé à Washington, le National Iranian American Council (NIAC), qui a vendu sa marque de néolibéralisme yuppie à ses clients « progressistes » aux États-Unis. Les termes « violence », « colère révolutionnaire » et « droit à la légitime défense » doivent être distingués les uns des autres, contextualisés et historisés séparément. Le langage et les distorsions linguistiques ont été utilisés par les néolibéraux et les néoconservateurs à des fins de démagogie. La version de la condamnation de la violence est déformée par cette ruse linguistique parce que la violence est moralement répréhensible et condamnable. Il convient de noter, cependant, que la violence et le droit à la légitime défense sont deux concepts différents dont la nature est différente, ils sont intrinsèquement différents, et les mélanger est l’une des astuces des appareils d’État idéologiques des territoires palestiniens occupés aux États-Unis et à la République islamique en Iran. Il est important de contextualiser l’avertissement sur la « violence » lorsqu’il s’agit des bouleversements actuels en Iran. Il ne fait aucun doute que les intrusions impérialistes à la fois en infiltrant les forces de sécurité du régime et d’autres facteurs externes tels que l’opposition mercenaire sont une préoccupation majeure pour tout projet révolutionnaire et émancipateur.

Le centre et la périphérie du monde et la question de la classe : l’histoire de Zhina

Pendant la tragédie du meurtre de Zhina, la relation entre le pouvoir et la périphérie a été ignorée, tout comme le contexte mondial de l’événement. Dans les médias, Zhina, le nom kurde de Mahsa, qui signifie « vie », a d’abord été marginalisé. Le gouvernement central a historiquement imposé une pression systématique sur le Kurdistan, ce qui a eu pour conséquence que de nombreuses personnes ont deux noms. C’est parce que de nombreux noms kurdes ne sont pas reconnus par le bureau de l’état civil. Avoir un nom « persan » peut aussi donner un sentiment d’identité sociale. Les reportages des médias ont une fois de plus favorisé Mahsa. À Téhéran, où les « non-Tehranis » sont considérés comme « shehrestani » (« provinciaux »), Zhina a voyagé avec sa mère et son frère par les transports en commun. Le court trajet de Mahsa (Zhina) vers le centre et l’utilisation des transports en commun, tels que le métro, ont été la fin d’elle. Dans une mégapole comme Téhéran, de nombreuses femmes et personnes queer sont obligées de voyager dans les transports en commun, pour vendre leur travail dans différentes parties de la ville, ce qui en fait des proies faciles pour les « Gasht-e-Ershad » (« patrouilles d’orientation » de la République islamique. Les personnes qui voyagent sans hijab dans leur voiture personnelle dans les quartiers aisés et de classe supérieure du nord de Téhéran sont généralement moins vulnérables aux attaques.

Peu de temps après cette tragédie, le rédacteur en chef de l’un des principaux médias de la bourgeoisie bureaucratique militarisée d’Iran, Javan Newspaper, un journal affilié au CGRI, a écrit : « Savez-vous que le nombre de personnes tuées par la police américaine lors des arrestations et dans le centre de détention (avant le procès) est beaucoup plus élevé que le nombre total de personnes condamnées à mort (après le procès) en Iran ? »

Il est incontesté que le gouvernement capitaliste de l’Iran (représentant la « politique du regard vers l’Est » de l’Iran en géopolitique) est en concurrence avec le gouvernement capitaliste des États-Unis pour le titre de champion dans le domaine de la violence policière, comme l’a déclaré le Circuit rouge, l’un des canaux alternatifs de Télégramme en langue farsi.

Arrangement de classe des manifestants iraniens

En termes d’analyse de classe des manifestants iraniens, il y a eu une forte présence de la soi-disant classe moyenne parmi les manifestants actuels en Iran jusqu’à présent. C’est une classe qui s’affaiblit économiquement chaque jour, malgré des revendications spécifiques concernant les libertés sociales et le style de vie. Les gens à travers l’Iran, de Téhéran aux petites villes, ont fait preuve d’un courage sans précédent contre la répression policière. Il existe un large éventail d’images de résistance filmées des quartiers défavorisés aux quartiers aisés. Parmi les manifestants qui sont morts dans les manifestations, beaucoup viennent de milieux ouvriers. Cependant, il serait très difficile de tirer des conclusions sur la composition de classe des manifestations sur la base des données actuelles. On peut seulement dire que le sentiment de perte et le manque d’horizon en termes sociaux, culturels et de moyens de subsistance affectent différentes couches de personnes ayant des motivations différentes. Étant donné que de nombreux manifestants en colère ont à peine une vingtaine d’années, des recherches approfondies sont nécessaires. Le code vestimentaire de la République islamique a toujours été une préoccupation majeure de la classe moyenne dans les grandes villes, mais la protestation actuelle, déclenchée par l’identité nationale et les difficultés économiques, va au-delà de ce milieu social.

Des organisations telles que le Syndicat national des retraités iraniens, des infirmières, des enseignants et d’autres qui ont été à l’avant-garde de la protestation contre la privatisation et le néolibéralisme en République islamique n’ont pas encore démontré une présence « directe » et organisée lors de la récente vague de manifestations. Nous lisons dans la déclaration commune des retraités intitulée « Nous, les retraités, détestons tout ce qui vous concerne », que :

…. Nous, les retraités, non seulement nous n’avons jamais abandonné, mais nous avons apporté la plus grande lutte contre la pauvreté au plus grand mouvement de protestation / salaire », selon la déclaration commune des retraités. Notre conflit et la vie de millions de nos enfants font face à un autre chapitre historique… Combattre les maux de la pauvreté, de la répression, du pillage et de la corruption contre une puissance dépendante des armes et de la richesse pour survivre et continuer. Cependant, ces conditions historiques ne reviendront pas au passé. Les retraités se battront plutôt pour leurs vies volées, pour défaire toutes les lois et structures inhumaines, et pour atteindre la liberté et la prospérité qu’ils méritent, plutôt que de « négocier », et pas seulement pour l’humiliation des lois anti-travail. Non seulement nous serons dans les rangs des manifestations de ces gens à chaque instant, mais nous amènerons également le plus grand mouvement de protestation des quatre-vingt-dix-neuf pour cent de la société dans les rues…

De nombreuses universités, dont Alzahra, fondée par la République islamique à des fins idéologiques, ont vu un grand nombre d’étudiants protestataires brûler des foulards. C’est une continuation de la tradition historique du régime du Shah à la République islamique. L’abolition du hijab ou même la dissolution beaucoup plus douce de la patrouille d’orientation aurait un impact important sur les luttes anti-hégémoniques. En réponse aux développements actuels, les étudiants de l’Université polytechnique de Téhéran ont fait une déclaration claire:

Selon la procédure normale de gouvernance, ni les institutions responsables ne sont responsables de leurs crimes, ni les médias nationaux et internationaux et leurs équipages internationaux qui se disputent une part égale de la vie de la nation ne diffusent de fausses nouvelles. Ce faisant, ils bouleversent la vérité sur ce terrible crime. La question du hijab est maintenant une ligne rouge pour le gouvernement, et toute résistance se heurtera à une répression sévère. La violence infligée à Mahsa Amini ne sera ni la première ni la dernière…

Il y a des limites à la présence continue de manifestants dans les rues. Outre la question de la répression, qui, malgré le meurtre de dizaines de manifestants, n’est pas comparable à la brutalité de la police lors des précédentes séries de manifestations pour gagner sa vie, la fatigue des gens dans la rue est en cause. On ne sait pas encore quel niveau de demandes sera formulé à ce stade. Pendant ce temps, le syndicat des éducateurs appelle les enseignants et les étudiants iraniens à se mettre en grève. Les observateurs estiment que les manifestants dans les rues ne peuvent être aidés que par une grève nationale. Que ce soit aux États-Unis, en Iran ou ailleurs, la question des droits des femmes ou des droits LGBTQIA+ est fondamentalement une question de classe. Historiquement, l’avortement a été un problème majeur pour les femmes de la classe ouvrière inférieure et principalement des communautés non blanches aux États-Unis. En Iran, le régime souhaite « guider » les enfants marginalisés et de la classe ouvrière vers le ciel à travers la voie infernale de la « police de la moralité » ; Pendant ce temps, sa classe bourgeoise vit à Basti Hills ou migre avec des millions de dollars de capital chaque année vers la Mecque de leurs rêves, Toronto.

Les femmes, les hommes, les travailleurs, les féministes et les militants queer de la région, y compris l’Iran, luttent contre la marchandisation et l’objectivation des deux côtés du fondamentalisme religieux du capital en Iran et de la démocratie libérale chrétienne et juive aux États-Unis ou en Israël.

Dans les médias sociaux, il y a des photos et des biographies des manifestants iraniens tombés au combat chaque minute. Jusqu’à présent, 41 personnes sont mortes dans les troubles, mais les groupes de défense des droits de l’homme affirment que ce nombre est supérieur à 75. Les médias persanophones occidentaux et les pétrodollars saoudiens consomment les victimes. Pendant ce temps, la onzième thèse de Feuerbach est murmurée à travers le pays par des photos de manifestants iraniens tombés au combat, pour la plupart très jeunes; de Téhéran aux villes défavorisées les plus reculées d’Iran. Comme chaque image de ces personnes déchues est juxtaposée à d’autres images tout au long de l’histoire de l’Iran et du monde, elle prend un sens. Il y a des moments où, dans un tel paysage de chagrin, l’héritage des luttes de libération peut presque être considéré comme invisible, prenant une apparence fantomatique. Alors que les manifestations actuelles en Iran sont une continuation des protestations contre les régimes du Shah et de la République islamique, les contextualiser et les historiciser permet d’aller au-delà de leur récit déformé. De cette façon, nous pouvons surmonter l’obscurcissement du terme « révolution », qui est devenu dénué de sens et un symbole de rien. Révolution, « non pas comme modèle, ni comme schéma préfabriqué, mais comme hypothèse stratégique et horizon régulateur ».

Soheil Asefi est un journaliste et érudit marxiste indépendant. Asefi a étudié les sciences politiques à la New School for Social Research. Dix ans de travail dans les médias iraniens l’ont amené à quitter l’Iran en 2008. En 2007, il a été emprisonné dans le quartier 209 de la prison d’Evin, principalement à l’isolement. Sa caution était d’un montant sans précédent pour un journaliste à l’époque, et il lui était interdit de poursuivre sa carrière professionnelle et ses études. Il a reçu le prestigieux prix allemand Hermann Kasten à Nurenberg. Pendant son exil, il a beaucoup écrit sur les politiques d’appartenance et d’exil, l’impérialisme et les dimensions de la démocratisation et de la néolibéralisation au Moyen-Orient, en particulier en Iran aujourd’hui.